*

Мне кажется, что осталась некоторая недосказанность и что в моих Монологах и Диалогах (Бхантэ Нарада, 2020) недорасставлены нужные акценты.

Может случиться, что мне не удастся пережить свой последний ретрит. И если и придется покидать эту планету – то лучше без сожалений о чём-то незавершённом.

Знаю, как немного тех, кто внимает мне с открытым сердцем, и как много тех, кем я буду не понят. Так что эту работу, которая названа «Эпилогами», я создаю, скорее, для зачистки собственной совести. Умываю руки. Как Понтий Пилат.

* *

Давайте поговорим о том, что такое буддизм и зачем он нужен.

Здесь и далее, употребляя множественное число, я не призываю к полноценному общению, так как нахожусь в уединении и обратная связь отсутствует. Вы-то будете просто читать. Но любой текст вызывает внутренний отклик – эмоции, ассоциации, мысли... Кто-то про себя усомнится в моих словах, кто-то согласится, кто-то обрадуется, а на кого-то нападёт тоска от самсарических ужастиков Нарады… Вот так мы с вами и поговорим. Ещё время от времени я буду инсценировать диалог, задавая вопросы от лица воображаемой аудитории. Это такой древний литературный приём, облегчающий подачу информации.

Ещё хочу отметить, что я стараюсь подавать материал в максимально упрощённом виде, чтоб сделать его доступным для широкого круга заинтересовавшихся. Я сознательно допускаю многочисленные повторения и чересчур подробные разъяснения в надежде донести до вас то, что хочу донести. Но также следует отдавать себе отчёт и в том, что без надлежащей медитационной практики верное понимание буддийских месседжей является невозможным.

И последнее, что бы я хотел оговорить предварительно. По ходу текста я иногда прибегаю к научным интерпретациям тех или иных явлений реальности. Я говорю об атомах, молекулах, ДНК, эволюции видов и тому подобном. То есть, стараюсь придерживаться рамок существующей научной парадигмы. Вместе с тем, я не считаю, что современная наука может претендовать на абсолютно достоверное и окончательное описание реальности – скорее, это всего лишь один из множества способов описания. С моей точки зрения, наиболее точно реальность описана как раз буддизмом (з исключением явных искажений в дошедших до нас текстах). Но в данном случае достоинство современной науки состоит в том, что она содержит систему понятий, которая очень близка западному читателю. Именно поэтому я её использую как дополнительный инструмент в донесении буддийского знания.

Теперь перейдём к сути рассматриваемого вопроса. Итак, что такое буддизм?

Буддизм – это способ, как избавиться от вечного рабства. Каждое живое существо – раб самого себя. При этом каждое живое существо – это всего лишь набор процессов. Взаимосвязанных процессов тела и ума. И в этих процессах нет никакого стабильного ядра.

Что такое тело? Это аморфная биологическая структура, которая берет свое начало с упавших на нашу планету лучей солнца и химических элементов, содержащихся в земной коре и атмосфере. Растения потребляют солнечную энергию, берут химические элементы с окружающей среды и при помощи фотосинтеза выстраивают свои великолепные организмы. И вот, будущие папы и мамы дышат, пьют воду и кушают растения. Если папы и мамы не были вегетарианцами, то они еще кушают тушку мертвого животного, которое при жизни дышало, пило воду и кушало растения. Так, все вещества, попав в тела будущих пап и мам, усвоились. И часть этих веществ пошла на нужды репродуктивной системы. Репродуктивная система пап создала из них сперматозоиды. Репродуктивная система мам сделала яйцеклетки. Потом вы знаете, что произошло, и как появились на свет новые пассажиры планеты Земля, которая летит в космическом пространстве с одуревающей скоростью. И вот, пассажиры всю жизнь кушают, пьют и дышат. Берут с природы вещества, усваивают их, а потом выделяют в природу обратно. Вот такая жизнь. А со временем все заканчивается – все умирают. Тела становятся частью земной коры.

Словно этих людей и не было.

Строго говоря, их действительно не было.

А были процессы природы. Был термоядерный синтез на Солнце, было излучение в космос, часть которого попала на Землю. Были всевозможные реакции химических элементов земной коры и атмосферы. Был фотосинтез растений. Были процессы принятия пищи, обмена веществ, создания половых клеток. Были процессы оплодотворения, развития плода, рождения, роста, созревания, старения – всё это время в организмах происходило множество различных процессов. А потом был процесс умирания…

Зачем мы говорим о таких прописных истинах?

Чтоб подчеркнуть: тело человека – это результат множества процессов природы и это совокупность множества процессов природы. Подавляющее большинство которых, кстати говоря, человеку не подвластны. Так мы рассмотрели тело.

Теперь перейдем к рассмотрению ума.

Что такое ум?

Ум тоже представляет собой комплекты процессов, которые обусловлены другими комплектами процессов. Наш ум непрерывно воспринимает объекты реальности, а потом, в соответствии с заложенными в нем ментальными установками, оценивает эти объекты и реагирует на них. Установки ума имеют различную природу и самое разное происхождение (здесь я не буду вдаваться в детали, так как мы ещё неоднократно вернемся к этому ключевому моменту). Коротко говоря, наш ум – не что иное, как неутомимая, плохо контролируемая карусель объектов и реакций на объекты. Это набор обусловленных когнитивных алгоритмов. Это непрерывное последовательное возникновение и исчезновение осознающих реальность моментов ума (сознаний).

Теперь просуммируем, чем является человек. Человек является результирующей совокупностью многих процессов – постоянно изменяющихся безличных процессов тела и ума. Хорошо известно, что все процессы тела и ума находятся в плотном взаимодействии друг с другом, им постоянно что-то нужно друг от друга, они активно сотрудничают на протяжении жизни.

Пищеварительная система сигнализирует: «хочу кушать!!! принимай меры!!!» Она заявляет посредством чувства голода. Создан внутренний дискомфорт, который принуждает к акту потребления, навязчиво подталкивает к решению срочно перекусить. Под давлением голода решение принято, и вот, ноги несут к холодильнику, руки что-то хватают и тащат в рот, челюсти жуют, а вкусовые рецепторы радостно докладывают в мозг: «вкусно, очень вкусно, давай-давай, жуй ещё!!!» И через некоторое время неприятный голод подавлен, а взамен человек вознаграждён приятным чувством насыщения.

Но ненадолго. Пройдет время, пища усвоится, и человек снова будет голоден – снова засвистит бич пищеварительного страдания в его уме. И так всю жизнь. 

Если бы только пищеварение так напрягало нас! Но нет. Рядом появляется чудесный организм противоположного пола. Либидо сигнализирует: «хочу совокупляться!!! вступай в контакт!!!» Человек чувствует похоть, создан внутренний дискомфорт, который принуждает к акту совокупления, навязчиво подталкивает к физической близости. И если все прошло успешно – то жгучее вожделение подавлено и вроде можно отдохнуть.

Но ненадолго. Пройдет время, и репродуктивная система снова закричит не своим голосом о срочности вступления в очередное соитие.

Если бы только инстинкт размножения так напрягал нас! Но нет. Потому что постоянно включаются (то поочерёдно, то одновременно) многие другие биологические механизмы. Которые вызывают дискомфорт, которые к чему-то принуждают, которые навязывают определённое поведение. И бедный человек снова и снова вынужден что-то делать, лишь бы избавиться от мучения, которое доставляет неудовлетворенная потребность. Тело постоянно чего-то хочет. Ум постоянно в чём-то нуждается. Перманентная неудовлетворённость, непрерывно возникающий дискомфорт – то там, то здесь. Тело и ум настойчиво заявляют о необходимости каких-то действий, они нескончаемо нуждаются в удовлетворении своих нужд, в подавлении страдания. Та или иная степень физической и ментальной неудовлетворённости – наш пожизненный спутник.

Как видим, нами управляет диктатура страдания. Изо дня в день, с утра до вечера в уме раздаются приказы, которые лучше не обсуждать: «кушай!», «совокупляйся!», «спи!», «просыпайся!», «испражняйся!», «почешись!», «поставь на место этого хама!», «плачь!», «танцуй!», «убегай!», «догоняй!», «купи машину!», «купи дорогую машину!», «напиши книгу о буддизме!»… Есть много приказов у тела и ума. И попробуй не подчинись – будет хуже. Будет неприятно, больно, дискомфортно…

Но далеко не все нужды можно удовлетворить, далеко не каждый дискомфорт можно убрать, далеко не всякую боль можно унять… Иногда наши действия по устранению страдания – бессильны. Иногда бессильным оказывается целый штат докторов, вооружённый последними достижениями медицины. Все мы время от времени становимся жертвами неразрешимых ситуаций, все мы время от времени переживаем невосполнимые потери. Боль, которая является важным сигналом, когда что-то идёт не так в организме – теряет смысл и становится страшной пыткой при неизлечимой болезни. Биологически обоснованная тревога за долго отсутствующего ребёнка превращается в убийственную скорбь при осознании факта его безвозвратной потери. То, что помогало человеку выживать как виду – подчас восстаёт на него страшной стихией.

Мы – биологические марионетки. Мы – рабы. Мы – рабы собственного страдания, порождённого желанием. Вся наша жизнедеятельность направлена на удовлетворение постоянно возникающих запросов тела и ума. А когда запросы тела и ума удовлетворить невозможно – что плеть страдания может засечь до смерти…

Но ведь и мы сами есть не что иное, как совокупность процессов тела и ума! Тогда выходит, что жизнедеятельность процессов направлена на удовлетворение жизнедеятельности процессов! Что процессы тела и ума порабощены сами собой, пожизненно находясь под гнётом автономных, самогенерируемых ощущений дискомфорта, боли, страдания, неудовлетворённости. Процессы сигнальной системы непрерывно и наперебой докладывают: вот страдание, устрани его, сделай что-то!!! И другие процессы вынуждены подчиниться. Но в случае, когда страдание устранить невозможно и оно выходит из-под контроля, то для всех процессов наступают чёрные дни невыразимого мучения.

Процессы порабощены процессами, страдание процессов сменяется страданием процессов.

Это абсурдно и сюрреалистично.

Но дракон постоянно кусает свой хвост и постоянно кричит от боли.

Вселенная горит огнём страдания. Рождаешься – страдаешь, живёшь – страдаешь, умираешь – страдаешь… Зачем?

Тут мы вспоминаем о буддизме.

Что такое буддизм? Буддизм – это способ, как освободиться от вечного рабства – рабства страдания бесконечных перерождений.

Буддизм говорит: страдание – существует, но нет необходимости страдать. У каждого есть неотъемлемое право на избавление от страданий. И есть Путь избавления от страданий.

И если вы это постигли – то вам ещё недолго осталось носить свои оковы. 

……………………………………………………………………………………………………...

Учение Будды – это вызывающая радостное облегчение находка. Это бесценная награда для тех, кто долго и упорно искал свой Путь.

Учение Будды – это полное избавление от необходимости страдать, потому что такой необходимости не существует.

Учение Будды – это абсолютно убедительный и окончательный ответ на те вопросы, которые вы задаёте себе может уже не первую жизнь: «кто я?», «где я?», «зачем я живу?», «почему я так страдаю?»

Учение Будды – это возможность обрести истинное знание, на фоне которого любое другое знание видится неинтересным и малозначительным.

Учение Будды – это самый правильный совет человеку, как следует прожить свою жизнь, как разумно распорядиться тем коротким временем, что отпущено между рождением и смертью.

Учение Будды – это путь достижения высочайшей реализации, после которой уже больше нечего достигать и нечего реализовывать.

Учение Будды – это инструкция, как стать святым праведником. Как открыть свой ум любящей доброте, состраданию, сорадованию и умиротворённой беспристрастности.

Учение Будды – это крупнейший духовный джек-пот в судьбе ищущего. То есть, в вашей судьбе.

* * *

Давайте поговорим о перерождениях, о реинкарнации.

Некоторые согласны: «да, жизнь – страдание, жизнь – бессмысленное удовлетворение нескончаемо возникающих и обусловленных запросов тела и психики. Ну и ладно. Поживу – помучаюсь, а умру – и отдохну».

Здесь я не уверен, что дело обстоит именно так и что можно оптимистически рассчитывать на посмертный (или послесмертный) отдых.

У меня тут набралось восемь пунктов на эту тему.

1. Если вы станете серьёзно практиковать нравственность и медитацию, то со временем убедитесь в абсолютной действенности этой практики. Вы увидите: да, это работает, это кардинально меняет вашу жизнь в лучшую сторону. Ранее вы могли в это верить, а могли не верить. Но теперь – верите, потому что уже убедились на личном опыте, и вывод об истинности Учения Будды напрашивается сам собой. Но также Будда учил о вечных перерождениях. Следовательно, будет правильным предположить, что и в этом случае Будда не обманул.

2. Реализуйте джханы¹, желательно на касинах². Выйдите на четвёртую касина-джхану. И начните отматывать память по времени назад. Дойдите до первых проблесков памяти. А потом попытайтесь пройти ещё дальше. Если у вас была хорошая джхана – то у вас есть шанс кое-что увидеть. Гарантий не даю, но шанс есть. Некоторым это удаётся – что-то увидеть из донатального опыта. А некоторым – нет. Как будет в вашем случае – станет известно только в результате ваших исследований в данном направлении.

3. Практика джхан и наблюдение ума сможет привести вас к определённому инсайту. Вы увидите вечную неразрывность потока сознаний. Вы увидите, насколько прочно моменты ума спаяны друг с другом. И вы поймёте, что смерть тела – это весьма незначительное событие, которое не способно прекратить или даже нарушить этот поток. Вы поймёте, что вы где-то были до рождения. И что где-то будете после смерти. Что реальность в который раз откликнется на ваше страстное желание обрабатывать её объекты – и в который раз даст вам эту возможность.

4. Чисто математически вероятность следующей жизни равна 50-ти процентам: она либо будет, либо нет. Думаю, здесь стоит исходить из консервативных соображений и принять все меры в случае неблагоприятного исхода. Какой исход считать неблагоприятным? Что следующая жизнь – будет. Какие принять меры? Практиковать нравственность и медитацию.

5. Может, для вас это не аргумент, но не только Палийский Канон³, но и почти все духовные учения человечества твердят о том, что после смерти существование не заканчивается.

6. И не только духовные учения человечества – но и множественный опыт разных людей свидетельствует, что они вспоминали события, выходящие за рамки персональной биографии. Возможно, вам будет интересно ознакомиться с работами учёных Станислава Грофа и Джима Такера⁴ на эту тему.

7. Вообще-то Учение Будды не ставит целью убедить кого-то в существовании реинкарнации. А ставит целью помочь пережить Абсолютную Истину (ну, или реализовать Ниббану⁵ – что одно и то же). Это куда более важно, чем знать о том, что будет за порогом смерти.

8. И, наконец, давайте рассудим просто по-житейски. Если реинкарнация существует – то Учение Будды как минимум поможет обрести благоприятное перерождение. Если не существует – то ещё лучше, это удача: после смерти нас ждёт полная аннигиляция и все проблемы решены!

У меня такое ощущение, что последний, восьмой пункт, очень близок по смыслу к пункту номер четыре…

Но ничего, зато «восемь» - красивое число.

* * * *

Давайте поговорим о том, где находится Ниббана.

Ниббана находится в вашем восприятии реальности. То есть, в переживании реальности умом. Вы неизбежно воспринимаете Ниббану, но не можете её распознать. Для того чтоб её распознать – нужно, как правило, произвести некоторую заточку ума. Нужно очищать ум, развивать остроту восприятия.

Сажу спойлер: когда вы реализуете Ниббану – вы не увидите чего-то такого, чего раньше никогда не воспринимали и о чём совершенно не подозревали. Ниббана здесь, в настоящем моменте. Но она настолько как бы «перемешана» с потоком входящей информации, что неподготовленный ум не умеет выделить её в отдельную фракцию. При этом, Ниббана в процентном соотношении – это более 99% всей реальности. Ниббана намного глобальнее, чем вся материальная Вселенная с её почти что бесконечным космосом. Но налицо странный парадокс – Ниббану видят единицы.

Ниббана – это базовая составляющая реальности, это абсолютно чистая, предельно рафинированная основа бытия. Поэтому она не имеет выраженных свойств и качеств и поэтому её так сложно узреть поначалу. Но когда вы хорошо натренируете ум правильной медитацией, то откроете для себя бескрайний океан живой пустоты за пределами потока сознаний. В той пустоте не течёт время, там нет ничего кроме сингулярности самопереживания. Абсолютно просветлённый человек отчётливо видит, что все феномены реальности возникают и исчезают в этом океане. И он теряет интерес к этим кратковременным пустотным флуктуациям, осознавая, что и сам он (ум + тело) – тоже является серией всплесков пустоты (на всякий случай подчеркну, что здесь я говорю о человеке, а не о больцмановском мозге⁶). Абсолютно просветлённый осознаёт, что он уже наигрался в страдания множества воплощений и что всё это не имело никакого смысла. Совершенно никакого. Он понимает, как он устал. И он теряет интерес к этой потрясающей трагикомической глупости – жизни в виде чувствующего существа. Угасает его влечение к объектам самсары, и после смерти глюк потока сознаний больше не полезет ни в чьё тело, ни на один план бытия – глюк просто закончится. Полное излечение! Останется лишь Базис, Таковость, Недифференцированная Первооснова Бытия, Вечный Бэкграунд Восприятия – Ниббана.

Вообще, Ниббана нам может показаться невыразимо скучной. Там нет объектов и ментальной деятельности, а лишь присутствие в чистом виде, лишь находящаяся нигде вневременная безличная осознанность – самоосознающая таковость. Но таковость скучать не может, она просто неспособна на это. Скука – это когда идёт время, но при этом ничего интересного не происходит. Но там, за пределами потока сознаний, время не идёт. Метроном щёлкает только для живых существ. А за пределами потока сознаний нет времени скучать – потому что там нет времени. За пределами потока сознаний никто не скучает – потому что там никого нет. А раз там никого нет – значит, там и некому страдать. Вот он, долгожданный конец страданиям!

Ладно… Всё равно это нельзя нормально объяснить. Ниббану проще пережить, чем описать. Потому что описать её почти невозможно. Потому что там совершенно нечего описывать.

* * * * *

Давайте поговорим о том, существует ли кратчайший путь к Просветлению, можно ли как-то срезать дорогу к Ниббане.

Путь, провозглашённый Буддой – и есть тот кратчайший путь. Соблюдайте предписания нравственности, развивайте концентрацию внимания, практикуйте объекты випассаны⁷ – и вы сократите этот путь. Практикуйте регулярно и настойчиво – вот, пожалуй, самый главный лайфхак на пути к Ниббане.

Тот, кто хочет срезать в практике – подобен шулеру. А здесь шулерство не проходит. Потому что вы не сможете пережить Ниббану, если не наработаете соответствующие качества ума, те же Семь Факторов Просветления⁸. Нельзя обмануть базовый принцип бытия. Вы сами являетесь его частью, его производной. И невозможно обойти этот принцип, точно так же как невозможно обойти вокруг собственного тела.

На самом деле вам нужно реализовать очень простое знание. Очень простое. Вам следует ясно увидеть, что с каждым новым объектом реальности в ваш ум подгружается новое чувство, новое восприятие и новое сознание. Что личность – это момент ума, который вспыхивает на короткий миг. И что ваше тело тоже непрерывно меняется. Это трудно увидеть на протяжении короткого времени, но если вы в качестве наблюдаемого отрезка возьмёте десяток лет или даже всю сознательную жизнь – то поймёте, что тело – крайне нестабильная структура. Она постоянно претерпевает трансформацию и там нет ни одной неизменной части. Таким образом, вы постигнете, что в вечно меняющейся картинке ума и в биологической оболочке тела нет ничего такого, чем можно дорожить и за что цепляться (скорее наоборот, так как они являются источником неудовлетворённости). Тело и ум – это пустота сменяющих друг друга явлений, а ваше мнение о себе – наваждение и самообман. Но также вы прозреете, что за пределами ментальных метаморфоз потока сознаний покоится Чистое Присутствие, Безобъектовое Осознание, Просто Бытие – Вневременная Вечность. И вы будите недоумевать, как же вы не могли видеть этого раньше, ведь это очень просто… Но проглядеть Абсолютную Истину так же естественно для человека, как иметь склонность к аморальным поступкам под воздействием инстинктов. И инстинкты, и духовную слепоту мы получаем в качестве приложения к нашему земному рождению. Что ж, таковы начальные условия жизни на этой планете. Но мы вправе всё изменить.

Поиск Абсолютной Истины похож на сложный квест с крайне простым (и отчасти смешным) решением. Парадоксально, но это простое решение приходит как результат упорного медитационного труда при условии благочестивого поведения. Правда, Канон пишет (и я тоже в этом уверен), что были в истории таланты, которые реализовывали Ниббану в результате обронённой кем-то фразы. В буддизме данный феномен объясняется тем, что такие люди имели мощную предварительную духовную наработку в прошлых жизнях. Но я не советую вам рассчитывать на везение подобного рода и оптимистически причислять себя к данному типу людей.

Почему? Объясню на примере. Когда здравомыслящий человек желает разбогатеть, то он начинает с накопления необходимых знаний. Потом учреждает своё дело, над которым много работает, терпеливо развивая свой бизнес. А не надеется выиграть джек-пот в лотерею. И ведь нельзя сказать, что нет тех, кто срывают джек-пот – они есть. Но только вряд ли другим стоит сильно рассчитывать на подобную финансовую удачу. Так что, нравится вам это или нет – но настройтесь на серьёзную работу по движению против течения.

Вам только и остаётся, что следовать советам Будды. Это всё, что вы можете. Но также и это всё, что вам нужно.

* * * * * *

Давайте поговорим о том, почему так мало просветлённых.

Ну, на самом деле тут неизвестно, сколько их вообще есть. Как таковой статистики не существует, так как просветлённые в основном просветлевают инкогнито и не заявляют об этом во всеуслышание. Я могу только сказать, почему не густо просветлённых в ортодоксальной буддийской традиции Тэравада⁹, представителем которой я считаюсь.

В первую очередь, просветлённый в Тэраваде престаёт себя сильно отождествлять со своей традицией. Он видит, как много в ней ритуализма, фетишизма, догматичной зашоренности и прочих искажений Учения Будды. Также он знает, что оригинальный месседж Будды невозможно передать современному человеку посредством одних лишь цитат из Палийского Канона и Комментариев к нему. Что это знание – знание истинной Дхаммы¹⁰ – неизмеримо шире и глубже, чем набор мемов, дошедший до нас в виде палийских текстов. В то время как склонность Тэравады всецело опираться на палийские тексты подчас превращает её в гонителя всех тех, кто по её мнению выходит за канонические рамки.

Давайте поверхностно проанализируем, какова ситуация с палийскими текстами в целом. В первую очередь, тут возникает вопрос: а насколько вообще аутентичны современные палийские словари? Насколько глубоко видели Дхамму их составители? Истинный смысл многих терминов можно понять только на базе длительного медитационного опыта, здесь лингвистические знания и умения совершенно не причём – говорю вам как практик медитации. К тому же, пали – давно мёртвый язык, и следует признать, что оригинальные смысловые значения некоторых слов утрачены для нас навсегда.

Но если всё же предположить, что словари полностью аутентичны, то стоит ли всецело доверять переводчикам с пали (даже в том случае, если переводчик – вы сами)? Опять же, правильно перевести канонические тексты способны только продвинутые практики медитации. И в этом вопросе следует проявлять большую осторожность.

Известно, что вскоре после смерти Будды было собрание монахов (первый буддийский собор), на котором они систематизировали все его поучения – так был сформирован Палийский Канон. Палийский Канон сначала передавался в изустной форме (на протяжении более четырёхсот лет), а потом был записан и много раз переписан. И здесь снова возникает ряд вопросов.

Начнём с того, можно ли полагаться на память монахов, которые были живыми носителями канонических текстов в течение четырёх веков с лишним? Не искажали ли они проповеди Будды, подгоняя под своё видение?

Далее. Насколько скрупулёзны и компетентны были те, кто записал Канон впервые? Не вносили ли они свои коррективы под влиянием собственных взглядов на Учение? Да и вообще, какого рода правки вносились в проповеди Будды на всех древних буддийских соборах, с первого по четвёртый?

А были ли так щепетильны древние переписчики Канона? Занимались ли они просто фотографическим копированием, или кое-где позволяли себе внести незначительные исправления (которые становятся значительными, когда их накапливается определённое количество)? И сколько мегабайтов информации успела уничтожить азиатская плесень во время хранения текстов, записанных на пальмовых листьях?

На эти вопросы мы уже никогда не сможем получить ответы. Но непредвзятые исследователи Канона видят в нём признаки серьёзной редакторской работы. Поэтому, у нас есть все основания предположить, что Палийский Канон в современном виде – это результат испорченного телефона длиною в 2,5 тыс. лет.

Нельзя сказать, что мы отвергаем Канон. Вовсе нет. Как бы там ни было, а Канон – наш первоисточник. Учение Будды не упало к нам с неба – а взято с Канона и Комментариев к Канону, так как живая цепь буддийской преемственности давным-давно разорвана, причём в нескольких местах. Ведь именно с Канона и Комментариев почерпнуты современные буддийские наставления на тему нравственности и медитации (которые к счастью в большинстве своём настолько просты, что исказить их почти невозможно). Но чтоб отделить в палийских текстах зёрна истины от плевел исторической отсебятины – тут нужна хорошая медитационная подготовка в комплекте с достижениями. Только она может более-менее пролить свет на неясные высказывания, недоговорки и сомнительные места, да и вообще на тексты поучений в целом.

Вторая (и основная) часть Канона – сборник сутт-проповедей Будды – похожа на местами искажённый путеводитель по чудесной стране, только посетив которую вы сможете толком понять, о чём там идёт речь в путеводителе. Но чтоб посетить эту страну вам нужен серьёзный личный медитационный опыт, без него никак. Потому что изначально тексты сутт представляли собой не что иное, как попытки выразить непревзойдённую медитационную наработку Будды.

Если вы начинающий медитатор, то для того, чтоб хорошо освоить медитационные техники – обратитесь к опытному практику. Если же вам позволяют карма и обстоятельства – обращайтесь за наставлениями к просветлённому. А когда реализуете джханы и вступите в Поток, то в дальнейшем из всего Палийского Канона вам будет нужна только Махасатипаттхана Сутта.

Вместе с тем, знание, полученное в медитации, настолько многогранно и порой невыразимо, что привязываться даже к имеющимся аутентичным формулировкам Канона и считать их единственным способом выражения истины – право же, не стоит.

Даже если бы Канон и дошёл до нас в абсолютно оригинальном виде – всё равно мы неизбежно натыкаемся на ещё один подводный камень истории. Известно, что многие подходы, которые хорошо работали в прошлом, утрачивают свою эффективность в настоящем. А так как все области человеческого знания подвергаются сходным историческим влияниям, то здесь я хотел бы провести параллель между буддизмом и медициной.

Ведь нельзя сказать, что методы диагностики и лечения, которые применялись 2,5 тыс. лет назад, и на сегодняшний день так же актуальны, как и тогда. Потому что изменился сам человек, изменился его образ жизни, изменилась среда обитания. И, как, следствие, изменился список болезней, которым он подвержен. Поэтому великие эскулапы прошлого, случись им оказаться в современной клинике, были бы способны на очень немногое.

Точно так же обстоят дела и в любой другой сфере, в том числе и в духовной. Ум современника настолько же далёк от ума древнего азиата, как далеки друг от друга современная медицина и ведическая аюрведа. Внутренний и внешний мир человека претерпел кардинальные изменения за время отсутствия Будды на планете. Две с половиной тысячи лет – это срок! Обращаюсь к тем, кому хорошо за тридцать: посмотрите, как изменился мир за последние четверть века. Да он просто встал с ног на голову! Таким образом, проведя несложную арифметическую операцию, мы видим, что за 2500 лет мир встал с ног на голову ровно 100 раз, вдумайтесь! Поэтому, для эффективного продвижения по Пути уже нельзя ограничиваться палийскими текстами (которые к тому же, повторюсь, претерпели исторически неизбежную трансформацию). Нужно проявлять гибкость и остроту ума, нужно быть готовым к неожиданным выводам, нужно быть настойчивым и экспериментировать в практике, нужно стараться учитывать реалии сегодняшнего дня, а не механически декламировать цитаты. В том же Каноне Будда рекомендует быть самим себе и прибежищем, и островом Дхаммы – так что ответственность за продвижение к Просветлению следует возлагать только на себя, а не на тексты и на сторонних лиц (от которых вы можете получить помощь, но никак не продвижение к Просветлению). Отсутствие гибкости подходов в практике, боязнь и нежелание выйти за установленные традицией рамки, догматичность, приверженность к ритуалам, лень и слабая мотивация, недостаток доверия к Учению Будды, склонность к чувственным удовольствиям – вот далеко не полный список причин, почему Просветление в современной Тэраваде носит характер исключения.

Несмотря на это, Тэравада «компетентно» напрочь отвергает саму возможность Просветления в других буддийских, а уж, тем более, в небуддийских традициях. Также в Тэраваде приветствуется и даже считается хорошим тоном критика нетэравадинских версий буддизма. Не говоря уже о других духовных учениях – все они причислены Тэравадой к наивной первобытной мифологии. Следует признать, что здесь Тэравада ведёт себя как самая настоящая Хинаяна¹¹. В Тэраваде бытует мнение, что просветлеть способны только её лучшие представители. А если её лучшие представители по каким-то причинам просветлеть не могут – ну, значит, тогда просветлеть не может вообще никто. Такое себе детское «ни себе, ни людям» в среде умудрённых монахов-старейшин. Понятно, что просветлённый человек не поддержит подобные проявления фундаментализма. Как не поддержит и всё то враньё, что на протяжении длительного времени является частью Тэравады.

Примеров обмана много и перечислять их долго, я приведу только некоторые из них. Взять ту же Абхидхамму. Это тщательно проработанный серьёзный труд, который содержит очень подробное описание реальности как набора проявляющихся и исчезающих феноменов – и в этом его большая ценность. Но зачем обманывать весь мир, будто семь томов Абхидхаммы являются проповедями самого Будды, которые он давал высшим существам (дэвам)? Для продвинутых и трезвомыслящих буддистов это очевидная ложь, и поэтому крайне странной выглядит такая наивная попытка придать Абхидхамме вес. В данном случае теряет вес как раз Тэравада. А этот примитивный трюк с десятикратным удлинением Будда-сасаны (времени существования истинной Дхаммы на планете)? А этот троекратно увеличенный размер тела Будды (так называемый «размер Сугаты»); ну кто из вменяемых поверит в то, что Будда был вторе больше обычного человека? Конечно, всё перечисленное – неприятное «достояние» прошлого, которое перешло к современной Тэраваде по наследству. Но не в том цель и ценность буддизма, чтоб дивить сказками тёмный люд. Тем более, сейчас мир стал уже вполне грамотным и просвещённым. И я думаю, что пришло время определяться – или имеем чистое Учение, ведущее к Освобождению, или имеем народный опиум церковноправославного замеса. А если Тэраваде так сложно расстаться с привычкой мифотворчества – ну тогда ей не следует критиковать другие религии на предмет ложности и неистинности.

При всём этом внутри самой Тэравады недоброжелательно порицается и строго преследуется любое отклонение от канонических трактовок. Хотя канонических трактовок существует множество и здесь нет и не может быть единства во мнениях, так как каждый субъект восприятия трактует Канон с высоты личного духовного взлёта. Для мыши книга с суттами – это то, что можно погрызть. Для немедитирующего монаха – это далеко не понятный текст, который нужно пересказывать мирянам за тарелку риса. А для глубокого практика – это эхо Абсолютной Истины. Прямым доказательством субъективности интерпретаций Канона служит комментаторская литература и уходящая вглубь истории полемика учёных знатоков палийских текстов. Вместе с тем, каждый свежий и живой взгляд медитатора на Учение Будды потенциально считается ересью реакционера, которую следует во что бы то ни стало разоблачить, опираясь на спекулятивное толкование Канона.

На самом деле, в монашеской Тэраваде не так уж много истинных последователей Будды, глубоко постигших суть его Учения. Там их такой же дефицит, как дефицит настоящих христиан в среде православного духовенства. Как следствие, Тэравада является площадкой раздора и интриг. Где самые громкие и нетерпимые – это самые немедитирующие пожиратели подношений в монашеских рясах. Здесь чаще всего имеет место их самоутверждение в качестве «авторитетных экспертов» Дхаммы и борьба за приход. А вовсе не попытки сохранить чистоту Учения – хотя бы потому, что чистая Дхамма им не доступна в силу отсутствия эмпирического медитационного опыта. Глубокий практик медитации находится в заведомо проигрышном положении, так как ему не с руки играть в подобные игры христианского средневековья. Он уже многое понял и относительно собственной изначальной природы и относительно изначальной природы своих недоброжелателей, он многое понял о самсаре в целом и не питает иллюзий, что невежество будет себя вести благопристойно. Но так как немедитирующих пожирателей – подавляющее большинство, то поэтому в Тэраваде так много порицания на фоне скудного Просветления.

И это я ещё не хочу вдаваться в подробности обо всех тех непотребствах вроде педофилии, мужеложства, коррупции и чревоугодия, что процветают в среде немедитирующих псевдомонахов – в противном случае мы выйдем далеко за рамки данной работы. Отмечу только один факт: если нет медитации – то нет и внутренних тормозов. И тогда всё начинает происходить по классическим схемам тёмного ума, при этом ношение рясы совсем не спасает от порока. Мало того, оно ему даже способствует: так как нереализованное либидо в нетренированном медитацией уме только подталкивает «духовное лицо» к извращениям и сексуальным преступлениям. Аморальность буддийских «монахов» не отличается от нашумевшей аморальности католических «монахов» – и те и другие движимы одной и той же атавистической энергией, с которой их слабые умы не в силах совладать. И здесь совершенно не играет роли цвет и покрой рясы, и на каком языке человек читает священные тексты: на  пали или на латыни. Потому что пробудившемуся животному нет до всего этого дела.

Зачем же просветлённому человеку отождествляться со всем этим? Если он достаточно информирован о ситуации, то, скорее, он внутренне будет себя считать представителем древней Сангхи¹² времён Будды. А не вешать на себя бирку принадлежности к какому-либо ответвлению, которое является следствием исторического несогласия древних азиатско-буддийских общин. Не забываем, что Тэравада – это всего лишь одна из многих школ раннего буддизма, и единственная из доживших до нашего времени. А внутри она чрезвычайно раздроблена на крупные и мелкие формации. Но Махаяна и Ваджраяна недалеко ушли от Тэравады, так как все их школы тоже являются детьми многочисленных расколов. В общем, не умели монахи прошлого ни соглашаться между собой, ни договариваться. Не умеют они этого и сейчас.

Конечно, если просветлённый живёт в буддийской стране – то вряд ли он будет открыто выражать свои взгляды, делая подобные заявления, и тем самым выступать против невежественного большинства. Зачем лишние проблемы? Но в небуддийской стране есть все шансы возродить истинный, первоначальный, медитационный буддизм. В котором основной упор делается на практику и практику, а также на практику. Это не опечатки, именно так я хочу поставить акцент: истинный буддизм есть практическая работа в области индивидуальной трансформации поведения и психики, совершаемая в направлении, указанном Буддой. И пусть такой буддизм лучше будет слишком секулярным, нежели отягощён всевозможными девиациями. Которые Будда, мягко говоря, не поощрил бы ни при каких обстоятельствах.

И в этом свете выглядит совершенно неуместным стремление некоторых монахов-европейцев перенести азиатские стереотипы на почву западного буддизма. Им следует чётко уяснить: буддизм в буддийских странах является религией – то есть традиционной духовной потребностью огромного количества людей среди местного населения. Поэтому, нам нет нужды к Благородному Восьмеричному Пути цеплять ещё восемь вагонов предрассудков и локально-этнических наслоений. Учение Будды – это обретение Освобождения путём прозрения в истинную природу реальности. А не глубокое погружение в чужую (и чуждую) культурно-религиозную среду, во главе которой часто стоят любители обрядов-ритуалов, буквоеды палийских текстов и просто надевшие рясу деграданты – в общем, далёкие от медитации буддийские попы.

Прискорбно, что просветлённые из-за нежелания связываться с нетерпимой поповской ортодоксией часто вынуждены втискивать свои поучения в прокрустово ложе устоявшихся мнений, навязанных ею же. Буддизм (и человечество) много потеряют от этого. Уже много потеряли. Не поп вдыхает в буддизм жизнь – но Просветлённый Мастер, который может привести к Просветлению других.

Есть ещё один немаловажный момент, связанный с Просветлением. Даже если кто-то так или иначе даёт понять, что он просветлённый, то многие ли смогут это проверить? Только просветлённый может распознать просветлённого.

Ну а если вы считаете, что просветлели сами – продолжайте практиковать. Потому что если вы ошиблись в собственной самооценке – то практика эту ошибку покажет и исправит. А если не ошиблись – то практика никак не повредит. Если вы действительно стали Вступившим в Поток¹³ – отлично, молодец! Но вынужден вас немного отрезвить. Обретение статуса Сотапаны – это серьёзное достижение, но не ахти какое высокое.

Предположим, что если бы просветлённому и пришло в голову кичиться своим Просветлением – то всё равно бы ему это нелегко далось.

Потому что просветлённый не знает ничего такого особенного.

* * * * * * *

Давайте поговорим об основе основ буддийской медитации – осознанном дыхании, анапане. Как водится, расскажу в рабоче-крестьянской манере, чтоб ясно было каждому.

Анапана – самая простая медитация. Простая до [смешного американского] ужаса.

Но в приличной (англоязычной) буддийской библиотеке вы увидите длинный ряд книг об анапане от разных буддийских авторов. Каждый, или почти каждый видный учитель медитации желает сказать своё слово об анапане, написав о ней книгу. А так как буддизм появился не в прошлом году, то книг успели написать много. И ещё много напишут.

Но я, признаться, не понимаю, о чём там писать на тысячах страниц и зачем продолжать выжимать всевозможные смысловые соки из Анапанасати Сутты (Сутты об Осознанном Дыхании).

Потому что нет медитации проще, чем анапана.

Просто знай, осознавай: когда вдыхаешь, а когда – выдыхаешь.

Вот и вся анапана.

Остальные вопросы – продукт невежества.

Просто отмечай внимательно: когда идёт вдох, а когда идёт выдох.

И не думай о том, где ты это отмечаешь. Где-то в носоглотке, где-то в районе ноздрей.

Также не задумывайся над тем, как ты отмечаешь это дыхание, и вообще, что такое дыхание: то ли твоя ментальная перцепция, то ли ощущения в теле, то ли это перцепция ощущений, то ли это перцепция перцепции ощущений… В общем, не дури себе голову.

Сделай длинный вдох.

Сделал?

Пока ты вдыхал, ты знал, что ты вдыхал? И что твой вдох был длинным? Или ты не знал этого?

Если не знал – попробуй ещё раз.

Вдохнул? А теперь выдохни. И подумай.

Вот когда ты вдыхал, ты в этот момент знал, что ты вдыхаешь? А когда выдыхал – ты понимал, что сейчас происходит выдох? Надеюсь, знал и понимал.

Ведь когда человек не может осознать свои вдохи и выдохи – то перед занятиями медитацией нужно пройти курс лечения у хорошего психиатра (ищите как минимум заслуженного доктора, они реально толковые – я в этом разбираюсь). Добейтесь устойчивой ремиссии и снова попробуйте наблюдать дыхание.

Всё, дышим и осознаём, как дышим.

Вдыхаем – осознаём, выдыхаем – осознаём, и осознаём паузу между выдохом и последующим вдохом.

Если отвлекаемся на посторонние мысли (а здесь все мысли посторонние), то ловим себя на этом и мягко-непринуждённо возвращаемся обратно к дыханию.

Коротко поясню, почему наш ум любит блуждать и почему так не любит удерживать внимание не только на дыхании, а и вообще на любом нейтральном объекте. Всё дело в том, что ум – это неутомимый сканер. Он почти непрерывно сканирует сам себя и окружающую среду на предмет объектов, которые вызывают в нём более-менее сильные чувства (и одновременно отсеивая нейтральные объекты). Зачем ему нужны именно такие объекты? Потому что так устроено живое существо – если объект вызывает ощутимое чувство (не важно, со знаком плюс или минус) – значит, этот объект обладает потенциальной важностью. Схема такая: неспокойный ум активно перебирает объекты реальности – некоторые из них вызывают сильные чувства – под влиянием чувств ум становится неспокойным. Замкнутый круг. Еда, секс, взаимоотношения, родственники, события из прошлого и планы на будущее, окружающая обстановка с её возможными благами и возможными опасностями – всё это важно для человека как для биологического организма и как для социальной единицы, и всё это не выходит из его головы. Конечно, в современном мире человек перебирает в голове ещё и нефункциональный мусор от СМИ, но так было не всегда и на то он и поиск, чтоб перелопатить большие массивы информации ради потенциально важных крупиц. Поэтому ум всегда ищет темы, которые находят в нём определённый эмоциональный отклик. Так какой ему толк от длительного наблюдения дыхания? Этим сыт не будешь ни ты, ни твоя семья, это вроде не решает ни одну из насущных проблем, здесь нет зрелищности, секса, экстрима и чьей-то крови. В общем, в дыхании ум не находит для себя интереса и постоянно норовит сойти с наблюдения дыхания на что-то более животрепещущее (на какой-то ролик из ютюба, потом на красивых девушек, потом на финансовые проблемы – и пошло поехало). Но мы-то ведь стараемся эволюционировать, не так ли, дорогие соратники? Значит, надо научиться делать противоестественные ходы вопреки своей изначальной природе. Рыбы в своё время сделали противоестественный ход, выкарабкавшись с воды на сушу и став рептилиями. Рептилии в своё время сделали противоестественный ход, освоив воздушное пространство и став птицами. Теперь пришло время сделать противоестественный ход и вам как человеку, уведя ум от атавистических режимов функционирования для того, чтоб стать Сверхчеловеком, Просветлённым, Арием. Да-да, именно это я вам и предлагаю – умножить расу Сверхлюдей на планете. А чтоб её умножить – нужно повысить дисциплину ума путём развития осознанности и концентрации. Поэтому, вернёмся к нашим анапанам.

Некоторым людям для избавления от сильных блужданий при наблюдении дыхания помогает счёт. Можете попробовать и вы.

Первые пять минут медитации отсчитывайте свои вдохи-выдохи от одного до пяти, потом от одного до шести, потом от одного до семи, потом от одного до восьми, потом от одного до девяти, потом от одного до десяти. Потом снова считайте: 1 – 5, 1 – 6, 1 – 7, 1 – 8, 1 – 9, 1 – 10. Так считайте первые пять минут. Вдох и выдох считаются вместе, как один цикл.

Следующие пять минут считайте в обратном порядке. От десяти до одного, потом от девяти до одного, потом от восьми до одного, потом от семи до одного, потом от шести до одного, потом от пяти до одного. Потом снова: 10 – 1, 9 – 1, 8 – 1, 7 – 1, 6 – 1, 5 – 1.

На протяжении третьей пятиминутки объедините два упражнения. Считайте от одного до пяти, потом от десяти до одного, потом от одного до шести, потом от девяти до одного, потом от одного до семи, потом от восьми до одного, потом от одного до восьми, потом от семи до одного, потом от одного до девяти, потом от шести до одного, потом от одного до десяти, потом от пяти до одного. Потом снова: 1 – 5, 10 – 1, 1 – 6, 9 – 1, 1 – 7, 8 – 1, 1 – 8, 7 – 1, 1 – 9, 6 – 1, 1 – 10, 5 – 1. 

Не увлекайтесь этим делом, пятнадцати минут такого счёта вполне достаточно. И в будущем постарайтесь как можно скорее отказаться от данной практики, чтоб не приобрести автоматическую привычку считать вдохи и выдохи, которая станет мешать в работе с другими объектами медитации.

Хорошо. Допустим, вы начали дышать осознанно и почти без отвлечений. И, возможно, вы даже отметили, как это приятно – осознанно дышать, залипая вниманием на вдохи и выдохи.

Если же вы будете дышать достаточно осознанно – то рано или поздно вы увидите свет.

Но если вы не будете осознанно дышать – то будете продолжать видеть тьму перед собой.

Вам тьма не нужна, она у вас и так есть.

Вам нужен свет.

А чтоб он был – нужно тщательно, внимательно, бдительно, осознанно отслеживать свои вдохи и выдохи. И делать это спокойно, умиротворённо и расслабленно, не допуская перенапряжения.

Сначала вы увидите не то что прямо свет… ну просто как бы станет светлее перед глазами. Или мелькнёт какое-то световое пятно. Какие-то тусклые проблески, сверкания.

Знайте – это оно. То, что вам нужно. Но старайтесь не впадать в ажиотаж. Продолжайте спокойно наблюдать дыхание. И отбросьте все возникающие сомнения.

Строго говоря, медитационный свет не является чем-то сверхъестественным. Он – вполне обычное явление. Возможно, вы не поверите, но этот свет есть всегда. Каждый раз, закрывая глаза, вы можете видеть этот свет. Он всегда горит, всегда перед глазами. Но вы его не замечаете – и это одна из самых больших странностей бытия. Именно так – свет всегда присутствует в вашем уме, от рождения до смерти.

Здесь ситуация чем-то похожа на ситуацию с Ниббаной. Вы живёте с Ниббаной бок о бок, но не видите её из-за ментальных загрязнений.

Точно так же вы живёте в залитом светом внутреннем пространстве ума. Но находящиеся в уме загрязнения не позволяют воспринимать свет.

А что делает анапана? Она подавляет загрязнения. Она переключает режим работы ума. До этого вы годами варились в мыслях о своих траблах и о своём сомнительном счастье (мыслей о траблах было несоизмеримо больше). А что сделала анапана? Анапана свернула весь этот трэш и подвинула его на задний план восприятия, взамен воткнув в ваше сознание благой объект – наблюдение дыхания. Всё, траблы отдыхают, идёт очищение ума. И в какой-то момент ум становится достаточно чистым, чтоб проявились первые проблески его изначальной природы – такие себе как будто светлые пятна на внутренней поверхности век. На самом деле они, конечно, не на внутренней поверхности век – так только может показаться, да и то не всем. Этот свет – внутренний, это – свет ума. Но, вместе с тем, он наблюдается как вполне физический объект перед вашим лицом.

Ещё первое время может казаться, что это обман зрения, что просто стало светлее за окном, что выглянуло солнце. Чтоб исключить тревоги по поводу истинности вашего света – практикуйте в абсолютной темноте со светонепроницаемой повязкой на глазах – и тогда все ваши сомнения развеются.

Впрочем, природа и качество наблюдаемого вами света не играют решающей роли. Здесь дело не в свете, а, как я покажу позднее, дело в вашей способности концентрировать своё внимание на свете. Даже если это будет какой-то неправильный с вашей точки зрения свет – то при надлежащем удержании внимания на нём он неизбежно станет правильным. То есть, смысл концентрации состоит в умении длительно и качественно сосредотачивать внимание на выбранном объекте, при этом сам объект играет весьма второстепенную роль.

Ну, и если вам удастся сделать свет регулярным явлением в медитации – тогда можете поздравить себя с тем, что вы совершили чрезвычайно важный шаг в практике. Этот шаг по своей значимости намного превосходит тот эпохальный шаг, сделанный выдающимся героем космоса мистером Нилом Армстронгом.

Как правило, первые проявления медитационного света весьма кратковременны и нестабильны. Вам придётся научиться с ним работать. Данную работу можно разделить на три последовательных этапа:

1-й этап. Вы видите свет, но как бы игнорируете его. Отдавая всё внимание наблюдению за дыханием. Отведите для этого этапа 7-10 дней.

2-й этап. Вы видите свет, отмечаете его присутствие, но также продолжаете наблюдать дыхание. В вашем поле внимания уже два объекта – свет и дыхание, старайтесь удерживать внимание на обоих. Отведите для этого этапа 7-10 дней.

3-й этап. Вы видите свет и берёте его в качестве вашего объекта внимания, уходя от наблюдения дыхания. Теперь вы сконцентрированы только на свете. Ум хочет на свет залипнуть, войти в него, слиться с ним – позвольте этому произойти. Теперь сидите, наблюдая свет, свет и только свет – ясный свет вашего чистого разума.

Первое время каждый медитационный сеанс начинайте с последовательного прохождения вышеперечисленных этапов. На втором этапе начинайте медитацию с первого этапа, отведя для него 10-15 минут, а уж потом переходите ко второму. На третьем этапе начинайте медитацию с первого этапа, отведя для него 10-15 минут, потом переходите ко второму, тоже отведя для него 10-15 минут, и только потом переходите к третьему.

При условии вашей старательной практики, вы вскоре постигнете: для того, чтоб увидеть свет и застабилизировать внимание на нём, вам не нужно сопеть в анапане, наблюдая вдохи и выдохи, и не нужно проходить этапы с первого по третий. Вы научитесь включать и выключать свет волевым усилием.

Стабильный свет в медитации – это уже так называемая концентрация доступа, на пали – упачара самадхи. И с хорошей концентрацией доступа – добро пожаловать в джхану. В первую джхану. Где заканчивается сильная концентрация доступа и начинается слабенькая первая джхана – не знает никто. Даже кратковременное залипание вниманием на свете можно назвать джханическим поглощением. С этим уже можно начинать работать, постепенно лонгируя время залипания и качество залипания. В общем, добро пожаловать в джхану! В первичную, нестабильную и очень кратковременную джхану. В эрзац-джхану, псевдо-джхану, недоджхану – но всё же в джхану.

Она кривая и косая, она капризная: сегодня есть, а завтра – нет, и завтра не то что джханы нет – а даже света нет… Всё в порядке. Так и должно быть.

Просто практика – это синусоида, что расположена под углом к оси абсцисс. Поэтому, первое время вы иногда будете проваливаться на уровень нуля или даже в минус. Но не переживайте. А наоборот, радуйтесь! Ведь вы стоите у истоков своего величайшего духовного свершения! И здесь я ничего не преувеличиваю. Начинать такие проекты всегда нелегко. Всё будет, только продолжайте практиковать. Свет будет, джхана будет. Только продолжайте работать, терпеливо развивайте этот зародыш вашей будущей мощнейшей концентрации. Вы уже знаете алгоритм включения в поглощение – и это главное, а остальное приложится. Самые сложные шаги в буддийской практике – первые шаги. Но если у вас есть более-менее стабильное, пусть и кратковременное поглощение на свете – значит, вы эти шаги уже сделали.

Всё, поехали! Вперёд и вверх!

Продолжайте совершенствовать навык концентрации. Улучшайте джхану, удлиняйте джхану, тренируйте джхану, любите джхану. А отключение джхана-факторов и переходы по джханам – дело техники, осваивается весьма легко, всё подробно описано в моих Диалогах.

Помимо джхан на анапане вам предстоит хорошая работа – пройти восемь касин и четыре нематериальные джханы.

Но вы сможете.

И не сказать, что я в вас верю.

Скорее, я просто хочу в вас верить.

Но моя вера ничего не меняет для вас. И моё «хочу» – тоже.

Потому что очень важно, чтоб вы верили в самих себя.

Вы верите в самих себя?

И спрошу вас ещё раз, большими прописными буквами: ВЫ ВЕРИТЕ В САМИХ СЕБЯ?

Верьте!

* * * * * * * *

Давайте поговорим об опасности медитационного перенапряжения.

Начну с убедительной просьбы: никогда и ни в коем случае не допускайте ментального перенапряжения в медитационной практике.

Потеря ума – типичное явление среди медитирующих монахов и мирян моей традиции. Причина – неправильный подход к работе с медитационными объектами. Перенапряжение.

Что-то не получалось, не держался объект концентрации или плохо наблюдался объект випассаны, поддал газу, но слишком сильно – и надорвал мозг. Классика. 

У нас в монастыре таких было несколько человек. И ещё нескольких увезли – они были слишком острыми. Всё это по-самсарически грустно.

Потому что сумасшедший человек больше не сможет полноценно практиковать и вряд ли реализует Ниббану.

Медитируйте аккуратно. Не ленитесь, не расслабляйтесь слишком. Но и не перенапрягайтесь.

Научитесь слушать себя.

Когда больше не могу практиковать – значит, отдыхаю. Когда не могу взять этот объект – значит, встаю, иду делать медитацию при ходьбе, а потом возвращаюсь и пробую снова. Не получается снова – встаю и иду пить чай.

Но не насилуйте себя и не дискредитируйте медитацию своим диагнозом.

Болейте какими угодно лёгкими и излечимыми болезнями тела – но не болейте головой.

Голова – друг медитатора.

Дружите с ней крепко.

* * * * * * * * *

Давайте поговорим о том, как следует относиться к жизненным проблемам.

Старайтесь относиться к жизненным проблемам как к переменам погоды. Вы можете любить дождь, а можете не любить. Но время от времени дождь будет идти. И только от вас зависит, насколько сильно вас дождь промочит и промочит ли вообще.

Подавляющее большинство людей не понимает природы собственных проблем и живёт в иллюзиях относительно своего будущего.

Они часто думают что-то вроде: заработаю ещё денег – и всё будет хорошо. Или: вырастут дети – и, наконец, станет легче жить. Или: выйду замуж – и всё наладится.

Может, так оно и будет. Но недолго. Человеку вообще не свойственно долго тешиться благоприятными событиями. Радость быстро проходит, а внутреннего комфорта как не было – так и нет.

Почему так? Потому что обычный человек не занимается настройкой ума. Психо-духовное развитие обычного человека останавливается ещё в молодом возрасте и дальше не идёт. Но если вы продвинете его дальше и сможете настроить ум – то будете умиротворены даже в нужде и неприятностях. Не сможете – будете несчастливы в богатстве и благополучии.

Вы спросите: как настроить свой ум?

Я отвечу: соблюдайте нравственность и занимайтесь медитацией. Никаких других советов на эту тему от меня ожидать не следует.

Вы спросите: а что делать, если недобрые люди портят жизнь?

Я отвечу: мы живём на планете, где много людей, которые портят жизнь и свою и чужую. Это такой мир. Да и мы сами не всегда были хорошими. Постарайтесь понять: каждое живое существо находится на своём уровне развития. Если вы увидите это глубоко – вам будет легче простить чьё-то невежество или неблагие поступки. Всё, что мы в силах изменить – это индивидуальное поведение и наша интерпретация переживаемой реальности. Тут будут кстати слова датского физика и отца квантовой теории Нильса Бора: «Если ищут гармонии в жизни, то никогда нельзя забывать, что в игре жизни мы одновременно и зрители и участники».

Вы спросите: а каким образом следует менять поведение и интерпретацию переживаемой реальности?

Я отвечу: соблюдайте нравственность и занимайтесь медитацией. И со временем вы постигнете относительность всех человеческих ментальных установок: всех взглядов на реальность, всех нарративов, всех критериев, оценок, реакций, представлений, всех ментальных и поведенческих алгоритмов. Вы окажетесь по ту сторону добра и зла – и это не просто красивая фраза из фэнтэзи.

В термин «ментальная установка» в контексте данной работы я вкладываю очень широкое понятие. Здесь ментальная установка – это сформированный шаблон о том, как следует воспринимать и оценивать реальность, а также как реагировать на неё. Это и установленный способ видеть мир, и это определённый критерии, которые запускают соответствующие случаю ментальные и поведенческие программы.

Существует ряд источников происхождения ментальных установок:

- генетическая информация (что содержит инстинкты, особенности тела и психики, унаследованные от родителей характеристики – в общем, всё то, что закодировано в ДНК),

- натальный опыт (опыт пребывания в утробе и процесс рождения),

- биографический опыт (сюда входят всевозможные обстоятельства жизни человека начиная с появления на свет: окружение человека, воспитание, образование, карьера, личная жизнь и т. д.),

- а также опыт прошлых жизней (как буддист я не могу о нём не упомянуть, хотя и знаю, что это спорный момент для многих).

Постараюсь ещё более конкретизировать, что я подразумеваю под ментальной установкой, которая диктует на что смотреть, как видеть и что со всем этим делать. Это и инстинкт, навязывающий нам определённое восприятие, мышление и поведение. Это и опыт прошлых жизней, который, в соответствии с Учением Сиддхартхи Готамы, определяет те или иные склонности человека. Это и черта характера, которую мы унаследовали от родителя. Это и какая-то врождённая особенность индивида. Это и доминирующая базовая перинатальная матрица по Станиславу Грофу, что оказала влияние на разные уровни психики. А также это все события биографии, которые сделали вклад в формирование восприятия действительности и в формирование взаимоотношений с действительностью. Биографическая составляющая содержит всё, что мы получили с момента рождения – начиная от первых кормлений грудью и импринтов эмоционального интеллекта в терминологии Дениэла Гоулмена¹⁴ и заканчивая образованием и вообще каким угодно сознательным опытом взрослой жизни.

Всё это формирует в человеке следующие психические конструкции:

а) комплект мировоззренческих шаблонов, через призму которого происходит восприятия реальности, 

б) а также создаёт те отправные точки, от которых человек отталкивается (сознательно или несознательно) в своих суждениях и поступках.

Если говорить в общем, то под ментальными установками я подразумеваю все содержащиеся в человеке алгоритмы, что принимают участие в восприятии и оценивании объектов реальности и определяют, какой должна быть его реакция на них.

Ментальные установки непрерывно концептуализируют реальность, поступающую с пяти внешних органов чувств. Другими словами, ментальные установки производят умопостроения, из которых состоит наш мир. В Диалогах в вопросе об устройстве мира я привожу пример со стулом, а в Монологах я привожу пример с домом (см. главу 16). Где говорю, что с буддийской точки зрения таких объектов как «стул» и «дом» не существует в природе. Вот что такое дом? «Дом» – это концепция человеческого мышления, которая рождается на основе элементарных сигналов, поступающих с пяти органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, осязательные рецепторы тела). А ментальная установка, образно говоря, берёт эти сигналы и сплетает в уме человека образ дома. Дом всецело содержится в уме и только в уме, за пределами человеческого ума никакого дома нет. И мало того, что ментальная установка создала дом – она ещё и оценила его как хороший, плохой или нейтральный. И подсказала, как с ним следует взаимодействовать. Но ментальная установка сотворила не только дом. Она сотворила ещё и семью, что в нём живёт. И улицу, на которой дом стоит. И город и страну и весь мир – всю эту Вселенную. Но что самое страшное – ментальная установка создала и вас как личность.

Соратники! На самом деле мы живём не в настоящей Вселенной – а в сложном психическом фантоме, сотканном из огромного числа ментальных установок. Настоящая Вселенная – это совсем другое. И вы тоже не настоящие, а тоже сложный психический фантом. Теперь фраза «я живу во Вселенной» звучит так: «сложный психический фантом живёт в сложном психическом фантоме». Да и живёт ли? Вам ещё не стало от этого дурно? Настоящая Вселенная – это совсем другое. И вы – тоже совсем другое.

Вы спросите: а какое другое?

Я отвечу: займитесь медитацией по настоящему – и вы сами ответите на ваш вопрос. В своих текстах я постоянно пытаюсь выразить это словами, но лучше один раз увидеть, чем триллион раз прочитать. Будь я хоть Г. Г. Маркесом, а всё равно не смог бы описать так, чтоб вы увидели это ясно. Всё, что я могу – только нарисовать стрелку. Вернее, срисовать её у Будды.

Отмечу, что на языке пали ментальная установка обозначается словом «санкхара». Это очень общий термин, который можно перевести как «конструкция», «формация», «что-то сотворённое». В Абхидхамме «санкхара» приобретает специфический смысл – так там называют 52 ментальных фактора (на пали – четасика), а в некоторых источниках «санкхара» значит «намерение». Этим же словом также можно обозначить вообще любой объект, являющийся результатом ментальной концептуализации: дом, стул, человек, страна, Нарада…

Как видите, ментальные установки сформировали в нас специфический угол зрения, с которого мы рассматриваем мир. У разных живых существ угол зрения несколько разный – поэтому и воспринимаемые ими миры отличаются. Но именно способ восприятия реальности задаёт существу русло психической деятельности и поведения. Например, для кошки её хозяйка, красивая девушка – это одно. Но эта же девушка для 30-летнего соседа по лестничной клетке – это совсем другое. Для маленького мальчика этажом выше, она – нечто третье, а для старика этажом ниже – четвёртое.

Ещё можно сказать и так: ментальная установка – это психическая программа (software), которая базируется на некоторой биологической структуре (hardware). Ментальные установки прописаны на всех уровнях психики и во всех областях мозга: в древнем мозге рептилии, в лимбической системе и в коре головного мозга. С чисто физиологической точки зрения, ментальная установка – это, чаще всего, определённый паттерн в виде серии нейронных связей.

Но что такое паттерн в нейронной структуре мозга? Это ничто. Что-то сродни последовательности размещения книг на моей книжной полке. Их можно расставить так, а можно иначе – что изменится?

Ментальная установка – это ничто, которое было нам в своё время навязано различными влияющими факторами как в этой жизни, так и во многих прошлых. Это обусловленное и безличное ничто. Которое при этом не является чем-то стабильным, но меняется с возрастом, с опытом, с окружающей обстановкой. Меняется от человека к человеку, от культуры к культуре, от эпохи к эпохе.

Но именно это ничто и создаёт проблемы. Потому что именно оно всё меряет своими мерками, навязывает нам эмоции и диктует, как следует себя вести и о чём думать. Именно оно заставляет нас страдать.

На самом деле, все события, происходящие с нами – совершенно равноценны. Но навязанный, обусловленный и безличный шаблон считает иначе.

Яблоко не влезло в карман по размеру – и карман начинает гневаться на яблоко. Яблоко влезло в карман – карман счастлив, карман любит яблоко. Так работает шаблон ментальной установки, в котором столько же одушевлённости, сколько и в кармане вашей куртки. Но у нас другое мнение на этот счёт. Все наши реакции на реальность мы оцениваем как проявление собственного волеизъявления, мы считаем себя свободной, независимой в суждениях личностью. Нет более глубокого заблуждения, чем это.

Очевидно, что каждый индивидуум является носителем оригинального набора ментальных установок, потому что именно данный факт делает всех людей разными. Этим же объясняются и все различия, присутствующие в человеческом социуме: межнациональные, межрасовые, межкультурные, межрелигиозные, межвозрастные, межгендерные и т. п. Не бог сделал людей разными – а обусловленные паттерны делают их такими.

Некоторые ментальные установки (такие как инстинкты) являются универсальными и инвариантными для всего человечества. Например, либидо действует почти одинаково на представителей самых разных культур во все времена. Чего не скажешь о специфических программах, которые закладываются в человека при его воспитании в той или иной культурной среде – здесь налицо пёстрое разнообразие всевозможных ментальных установок. Тот, кто достаточно долго был в Азии, понял, что культура азиатских стран – это разрыв европейского шаблона. Точно так же и европейская культура является разрывом шаблона азиатов. Вроде пора бы давно привыкнуть друг к другу, ведь уже ХХI век, идёт нешуточная глобализация, а за спиной столетия культурного обмена – но всё никак. Например, на Шри Ланке считается очень невежливым высморкаться в присутствии других, а в Индии – дать что-то левой рукой. Для нас, украинцев, это глупость и дикость. Но при этом мы считаем совершенно нормальным есть термически необработанный жир свиньи – чего бы очень не понял любой адекватный араб-мусульманин.

Вдумчивый читатель отметит, что я тут по кругу говорю всё об одном и том же, только разными словами. Окей, сделаем ещё один виток.

Принцип действия ментальных установок похож на работу дрессировщика. Если происходящее соответствует нашей ментальной установке – мы получаем от психофизиологических механизмов пряник в виде приятных или, на худой конец, в виде нейтральных чувств. Такая себе подачка самому себе. Если же что-то идёт вразрез с нашим комплектом шаблонов – о, всем прятаться, потому что сейчас хлестнёт кнут страдания и будет плохо – будет запущен процесс самонаказания, вызывающий ментальный дискомфорт и принуждающий к определённой деятельности. Думаю, каждый уже успел отметить, что в жизни кнут свистит чаще, чем летит пряник в наш жаждущий рот.

И вот он смысл человеческой жизни, вот непреходящая ценность человечества: жить так, чтоб соответствовать личным ментальным установкам. Да, именно своим личным ментальным установкам. Потому что любое наше самопожертвование ради блага других – тоже результат следования собственной ментальной установке. И в этом, казалось бы, сложном мире, система ценностей крайне примитивна. Повторю её ещё раз, всего семь слов: жить так, чтоб соответствовать личным ментальным установкам. И тогда будем счастливы, нам будет хорошо, будем вознаграждены приятными или нейтральными чувствами (или, как минимум, будет меньше боли, чем могло бы быть, пойди мы против установки). Вместе с тем нужно постоянно прилагать усилия, чтоб было как можно меньше несоответствий ментальным установкам. Потому что тогда будет больно, грустно, дискомфортно, нехорошо – в общем, тогда мы будем наказаны неприятными чувствами. Ментальная установка сначала создаёт мир, а потом начинает очень строго его оценивать – и каждая очередная негативная оценка отдаёт очередным страданием. В общем, жестокий soft на нас установлен…

Поэтому, Будда (и я за компанию) говорим вам: это глупо жить так. Это тупо жить так. Это неприятно жить так. Постоянное беспокойство ни о чём. Постоянное желание угодить непостоянной и безличной программе. Мы все живём в дурдоме под названием «Ментальная установка». Не пора ли на выписку?

Мы с Буддой говорим: страдания порождены желаниями, желания порождены ментальными установками, а ментальные установки – суть непостоянные и безличные конструкции, в основе которых лежит дремучее невежество. За пределами этого скорбного скопления ментальных установок (которое в комплекте с телом человек идентифицирует как свою драгоценную личность) раскинулся не осквернённый страданием Чистый Базис Бытия. Бесподобное измерение живой пустоты. Ниббана. Нуль-пространство, в котором нет координат, нет субъекта восприятия, нет объекта восприятия и нет процесса восприятия. Чистейшее счастье высшей пробы. Там не нужно вариться в бесконечных и бессмысленных движениях по удовлетворению запросов от безличных паттернов, что были проинсталлированы нам самсарой. Вы никогда не будете счастливы в этой деятельности по-настоящему, так как вы порабощены беспросветной глупостью тела, что по природе своей является двуногой скотиной. Вы порабощены законом причины и следствия. Вы порабощены чужим невежеством, которое стало вашим личным.

Но в рабстве нет счастья – а лишь временные состояния облегчения и удовлетворения.

В Ниббане же – полнейшая свобода от всех навязанных телом и умом команд, программ, принуждений. Там абсолютно совершенное состояние – там всё уже свершилось.

Теперь вы понимаете, где источник всех ваших проблем – в обусловленных ментальных установках.

Вы скажете: а Учение Будды? Это ведь тоже целый комплекс ментальных установок?

Я отвечу: истинно так! Но ментальные установки Будды избавляют нас от всех остальных ментальных установок. Мы бьем врага его же оружием. А когда цель достигнута, то последнее, что останется – это избавиться и от средства достижения. Конечно, в самом конце миссии придётся отбросить и Дхамму.     

Вы спросите: а каков наиболее эффективный путь познания относительности всех установок? Как обрести беспристрастность по отношению к ним, чтоб нас не касалось зло этого мира?

Я отвечу: соблюдайте нравственность и занимайтесь медитацией – практикой джхан, Сатипаттхан¹⁵, а также созерцанием непостоянства, неудовлетворённости и безличности. И неизбежно придёт время, когда самсара уже больше не сможет со всего размаха ударить вас о бетон жизненных проблем – потому что бетон превратится в мыльную пену.

* * * * * * * * * *

Давайте поговорим о том, как осчастливить человечество, как устроить рай на Земле.

Вообще-то, этим заниматься не стоит. Ни в коем случае. Стоит заниматься индивидуальным духовным развитием, стоит помогать людям. Но ничего кардинально менять не нужно. И не только потому, что это невозможно. А потому, что человечество сейчас таково, каково должно быть.

Каждому потоку сознаний нужно где-то протекать, где-то воплощаться. Поэтому, Вселенная нуждается в таком месте, как наша планета, и в таком социуме, как человеческий.

Здесь ничего менять не следует, как не следует тушить пламя в адских мирах, как бы не было горячо существам, что там находятся. Им горячо потому что им должно быть горячо.

Сделать рай на Земле – сродни попытке переформатировать какое-то исправительное заведение. Ну, зачем из тюрьмы делать четырёхзвёздочный отель? А где тогда будут отбывать наказание преступники?

Или, зачем делать из ПТУ академию? А где тогда будут учиться менее одарённые дети?

Да и будет ли это лучше, если человеческий мир станет лучше? Упадёт уровень мотивации для духовной практики, всё больше людей погрязнет в мясных удовольствиях, медитационные центры и монастыри опустеют. Многим ли будет интересно избавление от страданий, если страданий станет существенно меньше?

Земля – подходящая планета для начинающего практика-буддиста. Здесь довольно легко прийти к тем же выводам, к которым пришёл в своё время Будда. Здесь легко разлюбить жизнь в комплекте со всей её тщетой. Здесь порой бывает невыносимо тяжело – но вместе с тем это даёт шанс хорошо прочувствовать страдания самсары и принять твёрдое решение заняться трансформацией психики.

Цените своё земное воплощение, как ценят врага – потому что именно враг вынуждает нас стать сильнее, умнее, мужественнее, осторожнее. Смотрите на токсичных людей как на своих учителей. В каждой беде ищите ценный опыт. А каждую плохую новость воспринимайте как ещё один довод в пользу Учения Будды.

Пользуйтесь случаем!

* * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о разных взглядах в буддизме на сам буддизм.

Так сложилось исторически, что семена буддизма были рассыпаны на большой территории с различными типами культурных грунтов. В Индии буддизм испытал влияние брахманизма (да и картина мира самого Будды была полностью ведической). В Тибете, понятно, буддизм взяли в оборот бонские шаманы. В Поднебесной Учение Будды стало увлекательнейшей находкой для рационально-интеллектуальных конфуцианцев и созерцательно-интуитивных даосов. В Японии эстеты в кимоно не преминули включить буддизм в различные сферы японской реальности – от поэзии до мировоззрения самураев. А на Западе буддийские вопросы становятся предметом обсуждения в среде физиков-атомщиков.

С одной стороны, буддизм – явление пёстрое и мультикультурное. С другой стороны – это абсолютно универсальное учение.

На самом деле, Будда постиг и, впоследствии, изложил ряд базовых принципов бытия. Строго говоря, его Учение в чистом виде представляет собой разъяснение очень важных причинно-следственных связей в комплекте с методикой эффективного воздействия на эти связи. И называть причинно-следственные связи бытия «буддийскими» будет не вполне корректно. Как, например, не вполне корректно называть наблюдаемую в Киеве Луну – киевской, а солнце над Жмеринкой – жмеринским. Буддизм универсален, он применим для любого существа в любой точке Вселенной. Если Иисус спасает только христиан, то принципы, изложенные Буддой, действуют везде и на каждого.

Почему же тогда так отличаются взгляды на буддизм у самих буддистов, раз все одинаково равны перед законами мироздания, изложенными Буддой, и одинаково подвержены их воздействию?

Ответ более чем очевиден: по причине разного уровня постижения природы реальности.

И здесь принадлежность к той или иной буддийской традиции не играет решающей роли. Двое истинно просветлённых всегда поймут друг друга, к какой бы традиции они не принадлежали. Но храмовый монах со Шри Ланки, не сидящий в медитациях (или сидящий в них формально, для галочки), вряд ли договорится с бирманским монахом, проводящим в джханах дни и ночи. Хотя при этом они оба – представители традиции Тэравада. Даже не исключено, что храмовый монах назовёт медитатора еретиком – так как его узкое книжное понимание Дхаммы вряд ли будет совпадать с глубоким видением реализованного практика. При нулевом уровне медитации постижение Учения Будды тоже, как правило, нулевое, сколько сутты не читай.

Но что поразительно: именно не практикующих медитацию монахов – подавляющее большинство в каждой буддийской стране. И это количество уже много раз во много раз ухудшило качество чистоты буддизма на протяжении истории.

Казалось бы: да займитесь вы медитацией и избавьтесь от постыдного позора не соответствовать званию монаха! Но нет, ни в какую не хотят практиковать, не хотят следовать Благородному Восьмеричному Пути¹⁶. Но при этом хотят, чтоб их называли буддийскими монахами, кормили, одевали, лечили и соответственно к ним относились.

Вероятно, здесь всё дело в том, что ментальные загрязнения этих так называемых монахов настолько сильны, что не позволяют им даже начать борьбу за очищение ума. Их загрязнения жёстко блокируют любую возможность развития медитационных навыков. Куда уж там понимать Учение Будды с такими тёмными и нетренированными умами! Впрочем, это не мешает им активно проповедовать и вести полемику на буддийские темы. Ну да, кушать ведь хочется…

Кто-то может возразить: мол, подобного рода «монахи» заслуживают, скорее, не осуждения, а сострадания. Ну не может человек практиковать… Разве следует его обвинять в этом?

А действительно. Вот я не могу танцевать балет – так разве я в этом виноват? Наверное, нет.

Но если обую пуанты, назовусь учеником Нижинского, буду требовать к себе отношения, как к танцору большой сцены и захочу получать зарплату от Министерства Культуры – тогда, конечно, другие вправе задать мне вопрос: дорогой, мы что-то не видели ваших выступлений и с какой стати вы на всё это претендуете?

Так и здесь. Зачем же вам быть монахами, если не можете практиковать медитацию? Идите на работу, делайте что-то нужное, помогайте семье, платите налоги, приносите пользу обществу… Разве вы, читая Канон, не чувствуете, что с вашим образом жизни что-то не в порядке? Разве в ваши умы порой не закрадывается подозрение, что вы преступно злоупотребляете Дхаммой ради личной выгоды? Или вы глухи к словам осуждения со стороны медитирующих монахов и мирян? Зачем тогда вы всё это сносите: и упрёки в дармоедстве, и то, что вас называют laymen in robes (миряне в рясах)? Правда, тут я воздам вам должное: в этом случае вы проявляете истинно буддийское терпение. А всё ради личных амбиций и бесплатной тарелки риса с карри…

Шриланкийские храмовые монахи почти все как на подбор холёные и упитанные. Таких там десятки тысяч. И все на содержании у трудящихся, которые отказывают себе и детям – но несут в храм. Вот поставить бы лже-монахов к станку, чтоб поднимали слабенькую экономику своей страны третьего мира… Но, к сожалению, переквалификации они уже не подлежат – плесень тунеядства слишком прочно проросла в их умах.

Тут следует отметить, что новорождённый буддизм РФ тоже уже успел подхватить этот грибок. Видать, занесло инфекцию то ли юго-восточными ветрами, то ли азиатскими авиалиниями…

……………………………………………………………………………………………………...

Достопочтенные, не обижайтесь! Я пишу в такой жёсткой форме, потому что меня всё не покидает надежда, что вы таки начнёте медитировать, перестав дискредитировать монашество в глазах здравомыслящих людей. И тем самым принесёте себе наивысшее благо Освобождения, а также поможете обрести это благо своим последователям. Уверяю вас, вы не понимаете, от чего вы отказываетесь! Начните практиковать должным образом – и вы убедитесь в тех мощнейших духовных сдвигах, которые даёт медитация. А также вы поймёте, почему к ней так призывал Будда, призывали его великие ученики, и почему к ней так призываю я. Ведь является неоспоримым фактом, что в деле очищения ума от загрязнений медитацию нельзя заменить ничем другим. И поэтому, пока у вас нет надлежащей практики – у вас нет и не может быть компетентного мнения об Учении Будды. Так откройте для себя истинный буддизм, войдите в ясный свет Дхаммы через врата медитации! Вы же монахи, вы же должны быть лучшими в этом! Не говоря о том, что своей усердной практикой вы оправдаете ожидания, возложенные Буддой на своих сыновей – на монахов созданного им ордена! Супатипанно…, уджупатипанно…, ньайапатипанно…, самичипатипанно бхагавато савака Сангхо¹⁷ – о ком это сказано Буддой?

* * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим об очень важном обуславливающем нас факторе – о движущей силе эволюции.

Уверен, что большинство людей в той или иной степени понимают, что их мысли, слова и действия обусловлены определёнными причинами. Но вряд ли многие ясно осознают всю неприятную правду некоторых факторов обусловленности. Иначе они б не играли в свои бессмысленные игры так увлечённо.

Далеко не все верят в бесконечные самсарические блуждания потока сознаний из жизни в жизнь, из тела в тело. Поэтому, здесь мы постараемся придерживаться чисто биологической точки зрения. Буддизм и биология не противоречат друг другу, а, скорее, взаимодополняют. Просто буддизм делает акцент на сознании человека, на software. А биология в основном рассматривает жизненные процессы на уровне тела – в hardware. И, думаю, никто не будет спорить с тем, что hardware очень сильно обуславливает software. Вот как раз об этом и пойдёт здесь речь.

Сейчас не составляет проблемы найти какую угодно информацию о ДНК, генах и эволюции. Но, как я уже отметил, человек не склонен рассматривать все эти знания в прикладном контексте, проецируя их собственную жизнь: на деятельность своего ума и свои поступки.

А зря. Иначе он бы понял, насколько он детерминирован биологическими механизмами, сформированными эволюцией. С точки зрения современной науки, целью эволюции живых существ является как можно более эффективная передача и размножение генетического кода, содержащегося в ДНК. И тут эволюция идёт на всевозможные ухищрения: отращивает существам жабры, плавники, лапы, хвосты, крылья, мозги, нарабатывает им инстинкты – лишь бы ширилось и умножалось число носителей ДНК данного вида.

Но что есть ДНК? Это сложная органическая молекула. Попросту говоря, это некоторое количество атомов различных химических элементов, которые соединены друг с другом в определённой последовательности (где данная последовательность играет роль кода-носителя наследственной и филогенетической¹⁸ информации). Принципиально ДНК ничем не отличается от простецкой Н₂О – хоть ДНК и является макромолекулой и на порядки сложнее, но она так же мертва, как и два атома водорода, соединённые с атомом кислорода.

Однако у воды нет такого стремления к экспансии. Вода крайне пассивна. А вот ДНК энергично старается охватить и отхватить как можно больше.

Если взять в качестве примера вирусы, то здесь мы можем явно увидеть это неприкрытое стремление нуклеиновых кислот овладевать планетой. Причём, овладевать, не считаясь ни с чем.

Вирус… казалось бы, что может быть примитивнее?

С другой стороны, человек, так называемый (им самим) «венец природы» – что может быть сложнее и непостижимее?

Но суть одна. И вирусы, и люди активно стараются увеличить свою популяцию. И в основе этого стремления лежит странное стремление неживой последовательности неживых атомов бесконечно воспроизводить и умножать себя.

Является большой загадкой, почему неживая материя так себя ведёт и зачем ей нужно это маниакальное стремление к репликации¹⁹… Зачем? Почему случилось так, что определённые материальные структуры стали воспроизводить себе подобных? Что, атомы будут рады, если им вдруг удастся сложиться в молекулу ДНК? И двойная спираль вся завибрирует от счастья? Или это её от невыразимого молекулярно-белкового кайфа так скрутило? Может, мы слишком мало знаем о микромире, редуцируя его до сухой науки физики? А на самом деле атомы жутко прутся, как только им случится выстроиться в какую-то заданную последовательность?

Надеюсь, вы уловили сарказм в предыдущем абзаце. Но, если рассматривать вопрос с сугубо биологической точки зрения, то совершенно непонятно, зачем нужен весь этот эволюционный балаган имени Чарльза Дарвина и кому от него стало хорошо.

Ведь стремление к непрерывному совершенствованию передачи генетической информации очень чревато. В первую очередь, чревато страданиями самих живых существ. Чтоб жить – нужно лишать жизни других. Чтобы что-то иметь – нужно у кого-то отобрать. Борьба видов. Взаимное пожирание. Страх, кровь, смерть… Сотни миллионов лет идёт ожесточённая война живой природы. Но с кем? С самой собой. Зачем? А ген его знает…

Мириады созданий гибнут в страшных муках – но эволюция не унывает. Уже пролиты океаны крови, но она, как ни в чём не бывало, продолжает гонку вооружений: совершенствует биологические машины тел у насекомых, рыб, рептилий, птиц, млекопитающих; пускает одних в пищу другим; а некоторым фаворитам развивает сложнейшую центральную нервную систему. А также, что наиболее важно – она наделяет фаворитов широким спектром способности чувствовать: любить, ненавидеть, завидовать, ревновать, переживать… страдать…

В общем, эволюция не склонна экономить средства для своих непостижимых целей.

А что лежит в основе? Стремление к воспроизводству себе подобных.

А откуда растут корни стремления к воспроизводству? Повторюсь: из стремления определённой последовательности атомов определённых химических элементов снова и снова копировать саму себя.

Мёртвая последовательность мёртвых атомов подчиняет наши живые жизни… Впрочем, наверное, она имеет право – так как сама биологическая жизнь становится возможной именно благодаря этой мёртвой последовательности мёртвых атомов.

Понятно, что в рамках такого короткого эссе нельзя раскрыть всю глубину данного вопроса. Вся глубина ещё не раскрыта даже самой генетикой, и тут мы вспоминаем А. С. Пушкина с его «О, сколько нам открытий чудных готовит просвещенья дух…». Здесь мы просто попытались обрисовать определённый принцип белкового существования, причём с сугубо материалистически-биологической точки зрения. И задались вопросом о полной иррациональности этого принципа (если не сказать: абсурдности).

Вы спросите: судя по этому тексту и других текстах Эпилогов, можно прийти к заключению, что всей деятельностью человека управляют безличные причинно-следственные механизмы, что все его мысли и поступки предопределяются только ими, и что здесь нет места свободной воле. Так ли это?

Я отвечу: причинно-следственная механика имеет место как доминирующая схема управления деятельностью человека. Но и свободная воля тоже существует. Только её нужно заработать (ну, или наработать – может, здесь этот глагол скажет точнее). И мы поговорим об этом в следующем эссе.

Вы спросите: а как это вяжется с буддийской доктриной, которая утверждает, что человек в первую очередь обусловлен качествами ума: невежеством, влечением и отторжением (то есть, базовыми загрязнениями потока сознаний)?

Я отвечу: полностью согласен! Безусловно, ментальная составляющая первична, а материальная – вторична. Но именно потому, что soft имеет загрязнения, он инсталлируется на hard, который позволяет ему эти загрязнения реализовать. Материальные структуры служат средством для осуществления кармических закономерностей. Будет у вас в момент смерти загрязнений меньше – вы, возможно, вообще тело не обретёте. Будет больше – воплотитесь в мире похуже, чем человеческий. Задумайтесь над этой перспективой.

Окей, я старался написать эссе с чисто биологической точки зрения, как для материалистов, которые не верят в реинкарнацию. А тут вижу, уже пошёл разговор о карме и следующих жизнях. Но я в этом не виноват – вы сами спросили о буддийской доктрине.

* * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о свободе воли.

По ходу текста этой работы уже неоднократно было упомянуто, что человек, как биологическое существо, крайне детерминирован, что его ментальная и физическая деятельность находится под обуславливающим влиянием множества различных факторов. Может сложиться ложное впечатление, что люди в моём представлении – это биороботы с заданной программой. Где всё их поведение и мысли – не что иное, как совокупность обусловлено сформированных реакций на объекты реальности. Что человек абсолютно предопределён и полностью лишён свободной воли.

Но на самом деле я так не считаю. То есть, не считаю, что здесь можно обобщать – потому что, как всегда, всё зависит от человека.

Чтоб попробовать прояснить эту проблему, давайте поставим мысленный эксперимент.

Представим ситуацию, когда у трёх разных мужчин есть возможность вступить в сексуальную связь с очень красивой и на всё согласной женщиной.

Первый из этих троих является крайне невежественным индивидуумом. Он был рождён и развивался в придонных слоях социума. Возможно, он не умеет хорошо читать и считать, а значения слов «нравственность» и «благочестие» понимает очень смутно.

Второй мужчина – образованный интеллигент. Просвещён и интеллектуален, обладатель сложной и глубокой натуры. Может, деятель искусства.

Третий мужчина – мастер медитации, отшельник, что провёл большую часть жизни в уединении, аскезе и целибате. Очень духовно реализованный человек с чистым умом и отсутствием мирских желаний – в общем, просветлённый высокого класса (уровень Анагами или Арахата).

Итак, каждому из этих трёх предложена стопроцентная возможность вступить в связь, например, с какой-то из финалисток конкурса Мисс Черновцы (прошу не забывать, что это мысленный эксперимент и здесь мы можем подписать кого угодно, да хоть Натали Портман – причём за бесплатно).

У меня нет сомнений, что первый (невежда) даже не задумается. Он поступит так, как ему чётко продиктовано природой. Ему покажется нелепым задаваться здесь ещё каким-либо вопросом. И его можно понять – ведь в Черновцах живут очень красивые девушки.

Со вторым, просвещённым интеллигентом, всё не так просто. Вполне может быть, что он вступит в предложенную связь. А может и воздержится по каким-то причинам. В любом случае он будет думать, взвешивать. У него ведь кроме инстинкта есть ещё этика и эстетика, он, в отличие от первого, видит в женщине человека и собеседника. Также он может поступить совершенно неожиданно даже для самого себя, и при этом затруднится обосновать свои мотивы. В общем, где присутствует сложная противоречивая натура – там отсутствует какая-либо прогнозируемая однозначность.

Ну а что касается третьего, просветлённого, что искоренил в себе земные желания – так тут предельно ясно: он возможность вступить в связь проигнорирует. Напрочь. Он свободен от сексуального желания, свободен от действия биологических механизмов размножения, свободен от бремени паттернов.

Теперь вопрос: если утверждать, что человек – полностью детерминированное-обусловленное существо, то можно ли сказать, что эти трое детерминированы-обусловлены одинаково?

Очевидно, что нет, так как в их поведении есть принципиальная разница. И чем тогда определяется эта разница, если не фактом существования свободы воли?

Первый пойдёт налево, потому что он всю жизнь ходил налево. И его отец, и дед, и друзья, и родственники – все ходили только налево. Он направо даже не смотрит, у него так шея устроена.

Второй будет думать и выбирать. Будет взвешивать. Будет решать. А когда решит – то, не исключено, что в последний момент неожиданно свернёт в другую сторону вопреки своему решению.

А третий никуда не пойдёт, ни направо, ни налево. Он сядет на развилке, устало закроет глаза и подумает: самсара – дуккха²⁰.

Если говорить, что первый мужчина полностью детерминирован и его выбор предопределён – это святая правда.

А вот со вторым сложнее. В принципе, можно сказать, что его выбор тоже предопределён, но только более богатым списком обуславливающих факторов. Но в любом случае нельзя сказать, что второй детерминирован в той же степени, что и первый. Потому что второй свободен в своём выборе, а первый – нет.

Третий же совсем не подвержен воздействию каких либо факторов. Ему ничего и не нужно выбирать. Он не свободен в выборе – но свободен от самого выбора. Потому что у него открыт прямой доступ к свободной воле.

Тут кто-то из вредности может возразить: третий детерминирован и обусловлен своими духовными достижениями.

Позволю себе не согласиться с данным возражением. Ввиду того, что истинные духовные достижения избавляют от обусловленности, и поэтому никак не могут служить в качестве обуславливающего фактора. Можно много жонглировать словами на эту тему и заниматься демагогией, можно придумать несколько новых философских понятий – но так мы никуда не придём. Здесь точный ответ даёт только личный опыт, и это будет ваш личный ответ. Который для другого человека будет всего лишь чьим-то мнением.

Итак, здесь я очертил свою позицию: свобода воли – есть. Только её нужно взрастить, она не даётся нам при рождении в комплекте с телом, как даются инстинкты. На самом деле те, кто идут по благому пути самотрансформации, вступают во взаимодействие с абсолютной свободой необусловленного измерения – Абсолюта, Ниббаны, Базиса Бытия, Первоосновы, Таковости. Они черпают из него эту возможность: преломить ситуацию, пойти против биологических принуждений, против поведенческих шаблонов, вопреки любым установкам.

Повторюсь: здесь сложно строить доказательства, основываясь на логике или, на худой конец, на интуиции. Потому что духовные истины познаются исключительно эмпирическим путём. Just do it!

Впрочем, что я здесь заладил: свобода воли, свобода воли… В природе существует всего два духовных вектора: один направлен в самсару, а другой – в Ниббану. Не совершай неблагих поступков, совершай благие поступки и очищай свой ум. А есть свобода воли или нет – да какая нам разница? Данную проблему пусть философы и решают. Им за это деньги платят.

* * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о привлекательности, раз у нас тут зашёл разговор о красивых девушках.

Будда видел человеческое тело всего лишь как скопление нечистот. Таким же его видят и все реализованные практики медитации. Потому что тело действительно таково. Но гормоны и массовая пропаганда затмевают ум обычного человека. Поэтому, половой орган становится объектом всеобщего вожделения в отрыве от остальных анатомических составляющих, что наполняют человеческое тело.

Вот идёт девушка невыразимой красоты, с гордо приподнятой головой, правильные и утончённые черты лица, высокая грудь, тонкий стан, крутые бёдра, длинные ноги. Все смотрят и глотают слюну: и мальчики, и девочки.

Но ведь мы прекрасно знаем, что по ту сторону миловидного личика, за тонким слоем плоти – белый череп, который вызывает уже совсем не те эмоции, что миленькая мордашка. А дальше, в темноте черепной коробки – драглистый мозг серого цвета, весь в извилинах и паутине сосудов. За аппетитной грудью (грудь сразу же перестанет вызывать аппетит, если убрать с неё кожу) – забор из рёбер, который защищает сизо-красные лёгкие и неутомимый сердечный насос, что выглядит совсем не так приятно, как его стилизованные изображения на валентинках. Там же и пищевод, пронизывающий диафрагму и переходящий в безобразный бурдюк желудка, который потом переходит в не менее безобразную 12-перстную кишку, которая переходит в отвратительнейший орган человека – кишечник. Кишечник прекраснейшей на свете девушки заполнен точно тем же, чем и кишечник самого отпетого бомжа из киевского подземного перехода – он заполнен фекалиями, слизью и газами. Кишечник бомжа может быть даже чище – ведь бомж периодически голодает и постоянно проводит дезинфекцию внутренностей спиртным, такой у него стиль жизни. Ну, а помимо кишечника в брюшной полости много другого неэстетичного мяса: поджелудочная, селезёнка, большая коричневая печень, заполненные мочой почки с мочевым… Там и репродуктивные органы, в которых столько же красоты, сколько и в репродуктивных органах свиньи (здесь я не преувеличиваю, потому что различить внутренние женские органы нашей девушки и грязнючей свиноматки сможет только специалист с медицинским образованием).

Касательно свиней, кстати. Не сказать, чтоб человеческое тело было чище, чем свиное. Просто свиньи хуже соблюдает гигиену, так у них сложилось. А вот если эту нашу девушку-красотку попросить месяц не мыться и не менять нижнее бельё (ну чисто в качестве эксперимента и за большое вознаграждение) – то изучив её когда-то бывшие белыми трусики (здесь прошу прощения) – нам запах свинарника покажется шанелью. И это будет истинный запах природы человеческого тела, а не запах природы индустрии гигиенических средств и косметики.

Тем не менее, ум здорового мужчины умело отсекает все эти более чем очевидные вещи. Ну да, не отсекал бы – не было бы нас семь миллиардов с лишним.

А для здоровых женщин дела с противоположным полом обстоят так же, мужское тело имеет сходную анатомию.

И здесь я обращаюсь не к основной массе людей – они как размножались, так и будут размножаться в самсарических сумерках невежества. Я обращаюсь к тем, кто серьёзно практикует Учение Будды. Рассматривайте истинную природу человеческого тела снова и снова. Практикуйте анализ тела в соответствии с Махасатипаттхана Суттой: фрагментацию организма на 32 части и 4 элемента, а также визуализируйте 9 стадий разложения трупа. Нас природа обманывает – но мы раскроем её обман: человеческое тело вовсе не привлекательно, а крайне отвратительно. Все его части и органы – уродливы и безобразны. А те нечистоты, что периодически сочатся с него (пот, сопли, слюна, ушная сера, рвота, кровь, гной, моча, кал) – это опасная антисанитария.

Тут вы можете возразить: а как же буддийская беспристрастность и равностность по отношению ко всем явлениям самсары? Ведь с абсолютной точки зрения, человеческое тело не является ни красивым, ни безобразным!

Я отвечу: верно. Но в беспристрастность и равностность нельзя войти непосредственно с влечения. Для того чтоб потерять интерес к привлекательному телу и стать беспристрастным по отношению к нему – нужно сначала испытать отвращение к его природе. Другими словами, для того, чтоб стрелка вашего ума установилась на нуле, сначала нужно сильно качнуть её в минус. То же касается и самсары в целом. С абсолютной точки зрения, самсара – вполне нейтральное явление. Но чтоб потерять к ней интерес, стать к ней равнодушным и, как следствие, уйти в высшее благо Ниббаны – предварительно нужно глубоко познать природу страдания и испытать стойкое отвращение ко всем самсарическим проявлениям.

Конечно, избавление от похоти не происходит быстро. Это длительный процесс настойчивой перепрошивки ума путём принудительного обращения внимания на аспект телесной непривлекательности. Избавление от самсары также не происходит быстро. Это длительный процесс настойчивой перепрошивки ума путём принудительного обращения внимания на аспект самсарической непривлекательности. Придётся потрудиться, преодолевая сопротивление загрязнений, другие варианты отсутствуют…

В конце концов, если в человеческом мозге чуть-чуть изменить определённые настройки – то человек будет чувствовать похоть не к другому человеку, а к той же свинье. Ведь и такие люди есть… Как видите, всё, что касается телесной красоты и сексуального влечения – относительно и очень зависит от ряда обуславливающих факторов, первейшие из которых – видовая и гендерная принадлежности особи.

Но если попробовать посмотреть на структуру человеческого тела отвлечённо, с точки зрения инопланетного пришельца? Насколько гармонично будут выглядеть эти длинные конечности, эта тонкая шея с несуразным черепным набалдашником, эти улиткообразные формы ушных раковин? Проведите сравнение между обезьянами и кошачими. С точки зрения эстетики кошачие очень выигрывают: их грация, красота и совершенство тел затмевают гротескных макак, шимпанзе и гиббонов. А на кого похож человек?

Вы можете сказать: да что вы, Нарада, как монах, понимаете в наших мирских секс-радостях!

Я отвечу: я не был рождён монахом, а стал им в 2010-м году, когда мне исполнилось 33. И до этого времени был вовсе не чужд мирским «радостям». Но на момент написания этих строк вот уже более одиннадцати лет живу в целибате – значит, я нахожу в этом смысл.

Почему я претендую на компетентность в этом вопросе? Потому что вижу ситуацию с обеих сторон: со стороны длительного опыта вступления в половые связи и со стороны длительного опыта без таковых.

А с вашей стороны будет очень мудро, если вы перестанете любить всю эту грязь, но возлюбите свободу от навязчивой похоти, возлюбите свободу от каких-либо желаний вообще, возлюбите Абсолютную Свободу чистого ума. Ума, в котором нет болезненной страсти. Ума, знающего Ниббану. Ума, сияющего ярчайшим светом на карте Вселенной!

Ну вот, снова не смог удержаться от пафоса…

* * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о том, достаточно ли реализации джхан для первичного переживания Ниббаны.

Скажу сразу: даже более чем достаточно. В палийских текстах неоднократно встречаются описания случаев, когда люди реализовывали Ниббану вообще без джхан и без практики Сатипаттхан, а всухую и спонтанно.

Правда, также в палийских текстах присутствует мнение о том, что подобная реализация без предварительной практики была возможна только в те древние благодатные времена. Мол, тогда жили особенные люди, психика которых была настолько зрелой, что они могли просветлеть с полтычка. А нынче человек обмельчал и Ниббану ему можно заработать только в поте лица.

Может, так оно и есть.

Но когда вы сами увидите Ниббану, то поймёте, что для первичной реализации Ниббаны (для обретения Плода Сотапаны – вступления в Поток) вам не нужна была даже джхана. А уж, тем более, практика Сатипаттхан.

Потому что Ниббана находится на поверхности. Она – в области восприятия реальности текущего момента, где ж ей ещё быть… И чтобы вам её увидеть – тут нужно всего лишь сместить привычный фокус внимания. Просто площадки джханы это сделать довольно легко. И удобно.

Почему?

Потому что джхана – это поток сознаний, которые обрабатывают преимущественно один объект. Другими словами, джхана – это предельно упрощённая действительность, сведённая до одного-единственного элементарного объекта. И когда я говорю «чтоб увидеть Ниббану – подвиньте объект джханы в сторону» я имею в виду: «посмотрите, что находится за пределами потока сознаний». Вы наткнётесь на не ограниченное ничем измерение самоосознающей пустоты, чистого бытия самого в себе. Которое просто есть, и которое только и может, что просто быть – и ему больше ничего не нужно, оно абсолютно совершенно и совершенно самодостаточно.

Это элементарно. Настолько, что сложно найти слова, чтоб выразить.

Но попробую выразить ещё раз. Я предлагаю вам превратить мутный водоворот обыденного восприятия реальности (в котором биллионы объектов) в тонкую струйку джханы (в которой один объект). А потом узреть наконец, что будет, если вдруг эта струйка иссякнет, прекратится, высохнет, вытечет вся. Что останется в таком случае?

Не будет объекта – останется безобъектовость. Ниббана – это безобъектовость. Она пустая.

Я всё не оставляю попыток донести до вас простейшее и тривиальнейшее знание. 

И ещё раз попробую.

Обычно вы ошеломлены вихрем объектов: зрительные образы, звуки, запахи, вкусы, ощущения в теле и мысли-мысли-мысли… А вы взяли всё это – и подвинули на задний план. Теперь ваша реальность – свет джханы. Поток сознаний обрабатывает один объект – свет. А Ниббана – это прекращение потока сознаний. И теперь вам узнать, что будет, если не останется последнего единственного объекта (света джханы) – крайне простая задача.

Поймите, сознание очень связано с объектом, который оно обрабатывает. Как пальцы связаны с ладонью. Если человеку отрубить ладонь – он автоматически лишится пальцев. Если вы уберёте объект сознания – то автоматически вы уберёте и сознание, которое обрабатывает этот объект. Если вы посмотрите за пределы объекта джханы – значит, вы посмотрите за пределы потока сознаний (потому что сознания джханы обрабатывают один и тот же объект джханы, например, свет). Понятно, нет?

Итак, я говорю о том, чтоб «заглянуть» за свет (читай: за пределы потока сознаний). Если вы скажете, что если заглянуть за свет, то там будет темнота – ответ неверен. Потому что темнота, как и свет – объект сознания. Повторюсь: я говорю о том, что находится за пределами работы потока сознаний, за пределами света и темноты, за пределами когнитивной обработки объектов, поступающих с шести органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум).

Если вы сидите в какой-то из материальных джхан, то ваш объект – свет. В джхане на белой касине это белый свет, в джхане на синей касине это синий свет и так далее. А вы – опа! И прозрели, что этот свет находится в вашем осознанном присутствии. Если бы вы были зомби – то вы бы воспринимали только свет. Вы бы его просто фиксировали, как датчик, как камера или как фотоэлемент. Но вы – человек, а не зомби (я так думаю). Поэтому, кроме света вы переживаете ещё и собственное присутствие. Вы осознаёте. Вы осознаёте своё бытие. Вы – существо осознающее. У вас есть осознавание происходящего, не так ли? Вот и отделите это осознавание от самого происходящего. Отделите восприятие света от самоосознавания. Вычлените чистое осознавание в отдельную фракцию – и вы получите Ниббану. Вы получите то, что остаётся, когда угасает процесс переживания мира – субъективной реальности, данной нам органами чувств. Чистое Осознавание – синонимы Ниббаны, поэтому я тоже буду писать эти слова с большой буквы.

Хочу дополнительно определить, что я здесь понимаю под сознанием и под Осознаванием, чтоб чётко их разграничить, потому что слова однокоренные и может возникнуть путаница. Сознание с буддийской точки зрения – это когнитивный акт. Это то, что воспринимает объект, знает объект, оценивает объект. Объект можно знать как притягательный (тогда возникает сознание влечения), или как отталкивающий (тогда возникает сознание отторжения). Или можно заблуждаться относительно объекта (тогда возникает сознание невежества). Или можно знать абсолютную природу объекта (тогда возникает благое сознание). То есть, сознание напрямую связано с переживанием какого-то объекта реальности – даже объекта джханы (тогда имеет место сознание джханы). Сознание возникает как следствие контакта с объектом. А Осознавание в чистом виде как бы с объектом дела не имеет и к объекту не привязано, а существует само по себе (ему даже и субъект не нужен). Это тонкая невыразимая субстанция, это беспристрастный свидетель переживания бытия, это незамутнённое никаким объектом присутствие. И раз в нём, в этом присутствии, нет никакого объекта – то в нём и нет места когнитивному процессу как таковому (при всём том, что сам когнитивный процесс происходит на фоне этого осознанного присутствия). Во загнул, да? Ничего, если кто-то путается – расслабьтесь, я имею привычку постоянно повторяться, и может в каком-то из повторов вы уловите мой месседж. В конце концов, любой текст можно перечитать, и этот тоже.

Что интересно: Абхидхамма свидетельствует, будто Ниббана может быть объектом сознания (такое сознание на пали обозначено термином «пхала-читта», что дословно переводится как «сознание плода»). Как по мне, это не совсем точное утверждение. Ниббана может быть объектом восприятия, переживания. И она становится объектом восприятия, когда мы посмотрим именно за пределы потока сознаний, который обрабатывает объекты от шести органов чувств. Хотя, с другой стороны, почему бы переживание Ниббаны не назвать «сознанием Ниббаны»?

Опять же, посредством чего мы переживаем Ниббану? Посредством ума, другого инструмента у человека нет и не будет. Следовательно, мы, грубо говоря, наблюдаем Ниббану как некий феномен в нашем уме, как определённое явление в нашей ментальной составляющей. То есть, в некотором приближении Ниббана находится в уме, если считать умом всё то, что мы способны пережить. Но если умом считать поток сознаний (он же и процесс познания, он же и когнитивная обработка объектов) – то здесь Ниббаны нет. Она, как я уже упоминал, находится в стороне от когнитивного потока с шести органов чувств.

Как видно, в данном случае мы сталкиваемся с весьма тонким нюансом и уже немного залезаем в дебри. Что, наверное, является неизбежным, когда пытаешься выразить невыразимое. Подобного рода лингвистические нестыковки указывают на ограниченность языка и только лишний раз подтверждают, что истина не может быть непротиворечивой и что все попытки разложить по полочкам удаются только в «зоне средних измерений²¹». К тому же, откуда нам знать, какими соображениями руководствовались авторы Абхидхаммы и Комментариев? С моей точки зрения, в данном случае они просто хотели обозначить состояние человека на каждой из четырёх стадий Просветления, когда тот видит свой уровень достижения и степень свободы от загрязнений. Но ещё раз повторюсь, Ниббана – за пределами потока сознаний (по крайней мере, она за пределами потока, который обрабатывает объекты с шести органов чувств).

Ладно, не берите в голову. Вот есть когнитивные ментальные процессы: процессы восприятия объектов реальности, оценки объектов реальности и реакций на объекты. Но такие же процессы происходят и в компьютере. А вот есть Осознавание, присутствие, недвижимый свидетель происходящей обработки объектов реальности. Именно этой составляющей компьютер как раз лишён, потому что осознавать – всецело прерогатива живого существа.

Здесь можно задаться вопросом: а откуда вообще берётся Осознавание?

Осознавание в чистейшем виде (то есть, отдельное от когниции) ниоткуда не берётся. Оно просто есть. И оно было всегда. Оно первично по отношению ко всему. К нему понятие времени и места не применимо, потому что Чистое Осознавание – вневременное и внепространственное. К нему неприменимы методы человеческой логики, потому что здесь нет места причине и следствию, так как Чистое Осознавание не обусловлено ничем. Тут, скорее, следует задаться другим вопросом: откуда берётся когниция потока сознаний и весь материальный мир?

Поток сознаний возникает на базе Осознавания, на базе Чистого Бытия, Таковости, Ниббаны. А материальный мир возникает на базе потока сознаний.

Чувствую, то выражаюсь не вполне понятно. Попробую ещё сказать языком математики. Ниббана, как Осознавание, как рафинированная осознанность – это базовая первооснова бытия. А поток сознаний – это производная Ниббаны. А метериальный мир – это производная потока сознаний. То есть, ментальный мир (поток сознаний) – это первая производная Ниббаны. А материальный мир (видимая Вселенная) – это вторая производная Ниббаны (и первая производная потока сознаний). Запишем это так:

Поток сознаний = Ниббана′

Материальный мир = поток сознаний′ = Ниббана′′

Но теперь мне почему-то кажется, что для неподготовленного буддиста это выглядит как минимум странно, а для других, наверное, снова не вполне понятно.

Попытки описать Ниббану для того, кто её не видит, вероятно, обречены на провал. В Сутта-Нипата, отвечая на вопросы некоего Упасивы, Будда говорит о Ниббане так: «когда исчезают все явления – исчезают и способы описания явлений». Но я не оставляю надежды на чудо. Когда кто-то (будучи достаточно медитационно подготовленным), прочитав данный текст, наконец узреет то, о чём я пишу. Вот потому я тут и сражаюсь с лингвистическими трудностями, стирая кончики пальцев о чёрную клавиатуру асера.

Позволю себе лирическое отступление. Мне кажется, я понимаю, почему учителя дзенской традиции бьют своих учеников. Представьте ситуацию: перед вами взрослый хорошо образованный человек, отец семейства, реализовал себя в карьере или в бизнесе. Вы вот уже на протяжении нескольких лет пытаетесь ему втолковать, что ночью темно, летом тепло, а дважды два – четыре. Но безуспешно – до него всё никак не доходит. В конце концов, я уверен, вам в голову придёт крамольная мысль: а не врезать ли ему чем-то? Вдруг поможет? Судя по дзенским притчам, некоторым действительно помогало.

Ладно, вернёмся к нашим ниббанам. Некоторые ошибочно полагают, что Ниббана – это тотальная аннигиляция. Всё, полный blackout, пропасть небытия, окончательная отключка. А потом из-за этого они боятся серьёзно практиковать: ну да, практика ведь приближает к Ниббане, а Ниббана в их понимании – это тотальная и необратимая смерть, это громадный чёрный песец. Все мы люди и все мы боимся таких страшных вещей. Поэтому заниматься продвижением к самоуничтожению – нет дураков. Вот они и говорят: «я пытаюсь соблюдать нравственность и читаю Канон, всё хорошо, я буддист и я на Пути. Первым делом, первым делом – палийские тексты, ритуалы, обсуждения на форумах и, может, немножечко медитации. Ну а Ниббана? А Ниббана потом! Когда-то. В следующих жизнях. Через 100 аэонов²² может быть. Я не спешу. Спешить некуда». И здесь мы видим, как заблуждение препятствует в продвижении к Освобождению и аннулирует в умах невежд призывы Будды выбираться с самсары как можно скорее.

В чём-то они конечно правы. В том, что Ниббана – это аннигиляция. Но неправы касательно того, что аннигиляция имеет такой пугающий тотальный характер. На самом деле аннигилируется лишь заблудившийся в самсаре поток сознаний, который пристрастился к обработке-оцениванию объектов реальности, и оттого вечно страдающий. Но проблема в том, что их ум, как и ум обычного человека, недостаточно тренирован. Он не видит Абсолютной Истины за пределами потока сознаний. Он считает, что поток сознаний, переживающий объекты с шести органов чувств – это всё, что есть, это вся имеющаяся реальность. А Ниббана по определению – это прекращение потока сознаний. Следовательно, их ум приходит к вполне логичному выводу, что Ниббана – это тотальное прекращение-аннигиляция всего, что есть.

Но истинное буддийское знание обретается не логикой и не интеллектуальными экстраполяциями, основанными на чтении сутт. Да и комментаторы здесь не авторитет. Так как большинство из них было далёкими от Просветления схоластами-буддологами. Истинное буддийское знание обретается, обычно, путём прилежной медитационной практики. И тогда вы воочию увидите, что аннигилируется, а что не аннигилируется.

Вы спросите: так что же в таком случае не аннигилируется?

Я отвечу: не аннигилируется то, что аннигиляции не подвержено. Посмотрите за пределы потока сознаний, и там вы узрите феномен, который не может быть аннигилирован в принципе. Как посмотреть за пределы потока сознаний? Повторюсь в 21-й раз: реализуйте джханы, и вам это легко будет сделать. Вам будет легко провернуть простой трюк отделения познавания реальности от Осознавания познавания реальности. Вы увидите, что есть не только объект джханы – но и заметите ваше неотрывное присутствие при созерцании объекта джханы. Вам стоит так увидеть только раз – и с этой поры Ниббана прочно пропишется в вашей жизни.

Переживание вечного присутствия ощущается где-то на уровне сердца. Кто он, тот, кто присутствует? Я не знаю. Я могу сказать: он никто. Но это будут просто человеческие слова с заданными границами смысла. Я знаю, что он присутствует в каждом из нас. Причём одновременно. Он один на всех, он объединяет всех – всех существ. Наверное, его нельзя назвать сущностью в человеческом представлении. Скорее, это феномен реальности. Но это снова всего лишь неуклюжие слова. После того, как поток сознаний погаснет – он останется. Он никуда не может уйти, с ним ничего не может случиться. Он был всегда и всегда будет. Он абсолютно индифферентен. Он ничего не оценивает и ничего не желает. Он просто есть. Ниббана – это не тотальная аннигиляция. Это скорее возврат к истоку, к исходному состоянию бытия, к безличному присутствию, к Базовому Базису.

Подумайте сами: было бы дико со стороны Будды затеять всю его проповедническую деятельность для того, чтоб подвести людей к бездонной пропасти небытия и предложить им: «Давайте, прыгайте! Вот оно, решение всех ваших проблем!» Здесь что-то не так, вы не находите?

Похоже на какой-то апокалиптический блокбастер с тревожно-загробным голосом за кадром: «Будда, вооружённый Дхамма-аннигилятором, уничтожал и продолжает уничтожать своих учеников без остатка! Невиданный дестрой пришёл на планету две с половиной тысячи лет назад! И тут впору молить спасения у Иисуса с Девой Марией, а то и у Аллаха… Да хоть у самой богини Кали – так как на фоне тотальной аннигиляции а-ля Ниббана, Великая Кали выглядит забавной индийской девочкой с розовенькими бантиками…»

Это было бы смешно, господа и дамы, если бы в природе не существовало аннигилистов – людей, которые придерживаются подобной философии. Впрочем, заблуждаться не запретишь. Меня здесь, видимо, уже немного занесло, так что давайте возвращаться к теме и потихоньку заканчивать наше эссе о важности джхан для реализации Ниббаны.

Кстати, Абхидхамма рассматривает 40 типов сознаний переживания Ниббаны (эта группа сознаний называется надмирскими сознаниями, на пали – локуттара читта), где доступ в Ниббану осуществляется через джханы – с каждой из материальных джхан. Также великие монахи прошлого (как и сам Будда) перед окончательным уходом в окончательную Ниббану-Париниббану входили в состояние джхан, проходя их в определённой последовательности.

Джханы – это прихожая Ниббаны. Джханы очень важны и нужны, иначе они не были бы включены в Благородный Восьмеричный Путь Буддой-минималистом.

Реализовав Ниббану, вы поймёте: для того, чтоб видеть Ниббану, не нужны джханы. Для этого не нужно даже пальцем пошевелить. Но чтоб это понять – нужно реализовать джханы, а с джхан увидеть Ниббану.

Что же касается практики Сатипаттхан – то они прекрасно работают для последующего очищения ума тех, кто уже реализовал первую ступень Просветления – вступление в Поток. С другой стороны, если вы, не будучи просветлённым, найдёте время и станете совмещать практику джхан с практикой Сатипаттхан – то, скорее всего, ваши шансы реализовать Ниббану только повысятся.

Хотя всё это довольно индивидуально, но повторюсь: я рекомендую сначала заняться развитием концентрации и освоить джханы. С джханы узреть Ниббану и вступить в Поток. А потом, для достижения последующих стадий Просветления, совмещать практику джхан с практикой Сатипаттхан. И с созерцанием непостоянства, неудовлетворённости и безличности.

Кстати, Каранийя-Метта Сутта (Сутта о Практике Любящей Доброты) обещает реализацию Плода Невозвращения (Анагами) только за счёт культивирования Любящей Доброты ко всем живым существам. Так что о Метте тоже не забывайте.

Пусть все живые существа будут счастливы!

В том числе, пусть будет счастлив монах из России Достопочтенный Раудекс!

Мне кажется, ему должно понравиться это упоминание о нём.

* * * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о том, достаточно ли будет соблюдения предписаний нравственности, глубокой веры в Тройную Драгоценность²³ и совершения подношений для обретения благополучного перерождения.

Начнём с рассмотрения нравственности, относительно чего возникает два вопроса.

Первый: с какого момента биографии буддист стал соблюдать нравственность?

Второй: насколько безукоризненно ему удаётся соблюдать нравственность?

Перед тем, как приступить к рассмотрению первого вопроса, сделаю небольшую ремарку: всё-таки я проповедую для представителей западной культуры (здесь нет места дискриминации, просто восточный ум требует иных подходов). И я очень хотел бы познакомиться с западным человеком, который старается соблюдать пять буддийских предписаний с самого детства. Такие бриллианты где-то есть, я уверен. Но в моём круге общения подобные люди отсутствуют и мне бы хотелось знать их лично.

Как правило, западный человек приходит к буддизму в более-менее зрелом возрасте, годам эдак к 30-ти (кто-то раньше, кто-то позже, это моя субъективно-усреднённая оценка, базирующаяся на личном опыте общения с буддистами западных стран). И до момента начала буддийского становления у многих была прожита весьма «насыщенная» жизнь: активное сексуальное поведение (не всегда благое); алкоголь; воровство (чаще по мелочи, но иногда выходило стащить что-то существенное); многочисленные убийства живых существ (в подавляющем большинстве жертвами были насекомые, но случалось убить и кого-то покрупнее); а также периодическая ложь (чаще якобы «во благо», но временами ради личной выгоды). Итак, 30 лет буддист жил не по предписаниям, но старается по ним жить уже, положим, 5 или 10 лет (ну или 20 лет – здесь срок не принципиален, я покажу это в дальнейшем).

А человек смертен непредсказуемо и неожиданно. И тут возникает сомнение: а стоит ли этому буддисту в случае скорой смерти всецело уповать на свои 5-10-20 лет соблюдения нравственности? Дадут ли они ему гарантию благоприятного перерождения? И даже если ему удастся дожить до ста, то можно ли иметь уверенность в том, что несколько десятков его безнравственных лет будут «забыты» кармическим законом?

Теперь перейдём ко второму вопросу: насколько идеальна соблюдаемая буддистом нравственность? Ведь только Арий-Просветлённый способен блюсти её безукоризненно. А обычный человек периодически оступается, падает, встаёт и снова падает – так уж устроен обычный человек, даже если он буддист. Как говорится, не мы такие – а самсара такая. И снова возникает сомнение: а стоит ли буддисту уповать на качество своей нравственности?

И кто знает, при каких обстоятельствах ещё придётся умирать. И кто знает, что придёт на ум в момент смерти. А это важный момент. Потому что с точки зрения традиционного буддизма, состояние ума в момент смерти играет ключевую роль, так как является фактором, определяющим перерождение. Вдруг смерть будет крайне мучительной или насильственной и буддист, умирая, будет преисполнен негатива? Или, вдруг даже при относительно благополучной смерти сработает подлый рандомный оператор и подсунет ему именно то воспоминание, которого буддист, как буддист, очень стыдится? Возможно, был бы не буддистом – стыдиться было бы нечего. А тут планка завышена и любой огрех в нравственности для него – как чёрный паук на белой простыне.

Теперь перейдём к рассмотрению глубокой веры в Тройную Драгоценность (в Будду, Дхамму и Сангху). Ну, здесь совершенно очевидна врождённая несклонность и неготовность мыслящего западного человека глубоко верить в восточные духовные ценности. Если кто-то без предварительной практики начинает неистово верить в Будду (или в Шиву или в Кришну или в Алибабу и сорок разбойников) – то это наводит меня на определённые подозрения. Глубокая вера адекватного представителя западной цивилизации базируется на личном опыте. Применительно к буддизму – это визионерский опыт, полученный в медитации. Но его ещё нужно получить. А при отсутствии оного максимум, на что здесь можно рассчитывать – это на человеческое доверие к медитационному наставнику и на согласие с философской позицией Будды. Поэтому, я не рассматриваю глубокую веру в Тройную Драгоценность в качестве фактора, который сам по себе может существенно повлиять на реинкарнационную стихию.

Относительно проявлений щедрости и совершения подношений – тоже, к сожалению, никаких гарантий. Быть щедрым и делать подношения – крайне полезно: здесь вам и благая карма и просто человеческая помощь нуждающимся. Но это не отменяет следования всем пунктам Благородного Восьмеричного Пути. В частности, не отменяет повышения дисциплины ума путём медитационной наработки осознанности и концентрации.

Тут есть ещё кое-что добавить, а именно: прошлые жизни. Знает ли буддист, что он там успел в них натворить? И не висит ли над его головушкой дамоклов меч неотвратимого кармического возмездия (на пали – випака)? Вполне может быть, что меч возмездия уже давно находится в режиме ожидания смерти буддиста, чтоб отправить его в нижний мир за какое-то злодеяние, совершённое в одной из прошлых жизней. Все мы пребываем в неведении относительно кармы прошлых воплощений. И это ещё одна причина, почему не стоит рассчитывать на свою [недолгую и несовершенную] нравственность, а также веру в Тройную Драгоценность и подношения.

Приведу краткую справку о карме перерождений. В палийских текстах рассматривается её четыре вида:

1. Сильная карма (на пали – гарука)

2. Ближайшая карма (асанна)

3. Привычная карма (ачинна)

4. Случайная карма (кататта)

Сильная карма – это когда перерождение определяется очень кармически значимым событием, далее мы ещё остановимся на этом моменте. Ближайшая карма – это когда перерождение определяется предсмертной деятельностью человека (о чём думал, что говорил или что делал перед самой смертью). Привычная карма – это когда перерождение определяется деятельностью (ментальной, речевой или физической), которую человек привык совершать на протяжении жизни – так как в силу привычки память об этих поступках с высокой вероятностью может всплыть в момент смерти. И случайная карма – это то, что пришло на ум в момент смерти случайно, это может быть всё, что угодно из этой жизни или даже из прошлых.

Вышеприведенные четыре вида кармы иллюстрируются примером стада коров в загоне. Если открыть ворота, то первой должна выйти, оттеснив и растолкав остальных, самая сильная корова (гарука). Если такой коровы не оказалось, то выйдет та корова, которая находилась ближе всех к выходу (асанна). Если не вышла ближайшая – то выйдет та, которая привыкла выходить первой (ачинна). А если по каким-то причинам не выйдет и она – то выйдет какая-то случайная, произвольная корова из стада (кататта).

Есть ли у вас уверенность в том, что ближайшей кармой во время вашей смерти будет что-то благое? Или что не всплывёт какая-то крайне нежелательная случайная карма?

Как видим, нравственность, вера в Тройную Драгоценность и щедрость могут сработать, а могут и не сработать должным образом. Карма перерождений – это подброшенная вверх палка, и какой из её двух концов первым коснётся земли – не знает никто. Это лотерея. Я сам человек азартный, и именно поэтому в подобные игры с кармой играть не советую – слишком дорого может обойтись.

Даже по натуре злой и негативный человек способен соблюдать пять предписаний, проявлять щедрость и верить в Будду-Дхамму-Сангху, почему нет? В буддийских странах таких людей много, там подобный образ жизни – норма, так как являет собой привитую с детства дань традиции, а не искреннюю личную инициативу человека. Но поможет ли всё это, если внутренне человек ненавидел всех и вся на протяжении жизни? Думаю, в данном случае ему нельзя всецело полагаться на свои благочестивые заслуги.

Но в ряде сутт Палийского Канона вы можете прочитать несколько иное мнение на этот счёт. В них Будда говорит, что обрести удачное перерождение можно за счёт нравственной жизни, щедрости и веры в Тройную Драгоценность. Если даже исключить возможность исторических искажений текстов и считать такие сутты подлинными, то все равно для оптимизма нет причин. Ведь все персонажи Палийского Канона – это древние люди, имевшие совершенно отличную от нашей среду обитания и иной образ мышления. К тому же, Будда давал поучения либо для определённого человека, либо для определённой группы людей. А разные люди нуждаются в разных наставлениях. Нельзя сказать, что поучения, данные какому-то конкретному благочестивому мирянину из Древней Индии, в той же степени применимы и для «белого воротничка» из современного мегаполиса (за плечами которого годы разгульной жизни, а в голове – гигабайты инетовского трэша). Есть большой соблазн в том, чтоб всецело придерживаться буквы Канона и не думать головой. Но реалии сегодняшнего дня лишают мудрого человека такого удовольствия.

Также следует принять во внимание и другие слова Будды из Канона о том, что хорошее перерождение получает крайне мизерное число людей. В Пансу Суттах Будда сравнивает количество людей, которые смогут обрести хорошее перерождение, с количеством земли на ногте; а количество людей, которые уйдут в нижние миры – с количеством земли на планете (или даже с самой планетой Земля).

«Наша планета – транзитная остановка для существ, следующих в направлении “вниз”» – так начинаются мои Монологи.

Поэтому, настоятельно советую вам обрести некоторую гарантию удачного перерождения. Может, даже и не гарантию, а, скорее, фактор, который вселяет уверенность. А именно: реализуйте джхану. Но ещё лучше – реализуйте Ниббану. С Ниббаной тут всё понятно – если вы смогли, как минимум, вступить в Поток – то данное достижение автоматически заблокирует саму возможность падения в мир, находящийся ниже человеческого. А вот джхана – это как раз и есть та сильная благая карма (гарука), которая в момент смерти способна оттеснить любую другую карму и тем самым обеспечить человеку посмертный путь в высшие миры (здесь палийские тексты оптимистически обещают брахма-локи²⁴). В то время как убийство матери или отца, убийство Арахата, ранение Будды и раскол общины монахов – это неблагая сильная карма, которая гарантирует человеку путь в нижние миры страданий. Так утверждают палийские тексты. Насколько это соответствует действительности – я скажу вам точно, так как речь идёт о знании, значительно превосходящем мой личный опыт. Но как раз здесь я не вижу веских причин сомневаться и считаю, что тексты, скорее всего, правы. В любом случае, практика джхан существенно улучшит осознанность, что повысит способность контролировать ум в процессе умирания. И в решающий момент смерти это даст вам реальный шанс свернуть туда, куда нужно.

У меня всё никак не заканчивается приступ искренности, и я поделюсь с вами одним своим сомнением. Временами мне кажется, что перерождения происходят не всегда именно так, как это представлено в традиционной Тэраваде. Там всё просто: умер-родился-умер-родился (под рождением в Тэраваде понимается момент зачатия, а не момент появления на свет – что вполне правильно). Но я допускаю с высокой долей вероятности, что между смертью и последующим рождением могут присутствовать и какие-то промежуточные состояния, вроде тибетского бардо. А если это так, то в данном случае джхана очень пригодится. Снова-таки, практика джхан наработает вам высокий уровень осознанности, которая, возможно, останется при вас и на этом переходе между двумя жизнями, и поможет сделать верный выбор – куда идти дальше.

А если вы были успешны в медитации на белую касину и если тибетская Книга Мёртвых²⁵ действительно не врёт насчёт белого света Абсолютного Освобождения – то считайте, что вам крупно повезло. Так как ваш ум может автоматически схватить белый свет в качестве объекта внимания и слиться с ним – в соответствии с тем навыком, что вы наработали при практике белой касины.

Как бы там ни было, а тренированный концентрацией ум в любом случае имеет очень большое преимущество во время умирания. Он будет более спокоен, более осознан, более умиротворён. А это очень важно даже для махрового материалиста, который не верит ни в карму, ни в перерождения. Ведь каждый человек желает себе не только хорошей жизни, но и спокойной смерти.

И сейчас я вам пожелаю то, что вам ещё никто и никогда не желал: пусть вы умрёте спокойно!

* * * * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о борьбе с пятью помехами ума.

Помехи ума, или как их ещё называют – препятствия (на пали – ниварана), являются качествами ума, которые приходится преодолевать каждому, кто хочет полноценно практиковать медитацию, достичь джхан и пережить Ниббану.

Какие это пять помех? Это чувственное желание (на пали – камаччханда), недоброжелательство (бьяпада), лень-отупение (тхина-миддха), неугомонность-беспокойство (уддчхачча-куккучча) и сомнения (вичикиччха). В Диалогах они расписаны весьма подробно, но здесь я приведу ряд методик по борьбе с ними. Данный перечень методик не претендует на полноту – просто я разобрал те из них, которые с моей точки зрения являются наиболее эффективными для современного западного человека. Надеюсь, что-то из этого пригодится и вам.

Начнём по списку.

1. Первая помеха – чувственное желание. По моему мнению, у нас чувственное желание наиболее развито к трём типам объектов реальности (перечислены в произвольном порядке, так как приоритеты в этом деле всегда сугубо индивидуальны):

а) к еде

б) к противоположному полу

в) к восприятию информации (видео, изображения, тексты, музыка, болтовня, путешествия – сюда относится всё, что заходит через внешние органы чувств и становится жвачкой для ума).

Это совершенно нормальные вещи в обычной жизни. Но для существенного продвижения в медитационной практике (и к Ниббане), к чувственному желанию нужно выработать беспристрастное, равностное отношение (поначалу хотя бы временное, которое сможет сохраняться на протяжении вашего медитационного сеанса, чтоб желания не лезли на ум, вытесняя объект медитации).

С навязчивыми мыслями о вкусной еде разобраться довольно просто. В первую очередь осознайте одну вещь – еда является для нас вкусной потому, что организм считает, что она ему хорошо подойдёт для обмена веществ. Чистой воды биологический механизм. Нам вкусен шоколад, а навозному жуку – навоз. Тело само по себе – существо крайне примитивное и детерминированное, следует об этом помнить и не давать ему много власти над нашей жизнью. У тела очень ограниченный круг интересов. Всё, что ему нужно – это как можно более качественное удовлетворение животных потребностей. Дарвин сказал, что тело унаследовано нами от недалёкой пещерной скотины – доисторического пожирателя падали. Но, несмотря на это, оно успешно командует даже самыми просвещёнными интеллектуалами. Оно постоянно что-то нам диктует, а мы постоянно пытаемся ему угодить. Всю жизнь пытаемся ему угодить – а оно, зараза, всё равно болит, болеет и, в конце концов, умирает. Неблагодарное. И не важно, вкусную еду мы едим или не очень – результат один и тот же. Поэтому, кушать нужно для поддержания жизнедеятельности, а не для удовольствия. Желательно употреблять простую здоровую вегетарианскую еду – медитация другую не любит. Для медитирующего практика приём пищи должен быть сравним с необходимой инъекцией, которая облегчит страдания тела.

Не сочтите, что я загоняю вас в крайний аскетизм. Но раз вы читаете данный текст, значит, скорее всего, вы желаете достичь Ниббаны и со временем переехать в неё на ПМЖ, так? А раз так, то вынужден вас разочаровать – в Ниббане вкусной еды нет. Там вообще еды нет. Так что, начинайте готовиться к этому заранее.

Есть ещё один приём, позволяющий ослабить гастрономическую привязанность. Можете напоминать себе, во что еда превращается в вашей пищеварительной системе. Вот она такая лакомая заходит в рот, измельчается зубами и смешивается со слюной. Потом эта кашица идёт вниз по пищеводу, попадает в желудок и смешивается с желудочным соком (вы знаете, как она там выглядит и какая на вкус – наверное, сложно найти человека, у которого никогда не было рвоты). Далее с желудка вся эта неаппетитная масса попадает в 12-перстную кишку, где становится ещё менее аппетитной, так как пропитывается желчью и ферментами. А оттуда она следует в тонкий кишечник, и чем дальше – тем всё ухудшается и ухудшается её запах и вид (о вкусе даже и не упоминаем – тут предельно ясно). Потом в толстом кишечнике у вас оказывается то, что вы видите в унитазе. Вкусная была еда.

При навязчивых мыслях о еде можно пару раз прокрутить в голове такой ролик, а потом возвращаться к объекту.

В конце концов, почему вы хотите есть? Потому что так приказала пищеварительная система вашему мозгу. Она как всегда нагло вломилась в поток мыслей (ну, или в безмыслие) и кинула свой нехитрый древний клич: «жрать!» Её ничего не волнует, чем вы там занимаетесь. Потому что есть закон биологического существования: чтоб жить – нужно совершать постоянный обмен веществами с планетой, нужно непрестанно потреблять и выделять. Вы думаете, что вы – независимый свободный человек. Может, так оно и есть, но с поправкой: вашим сознанием иногда управляет длинная грязная кишка, которой управляет закон биологического существования. Но и некоторые другие органы и законы тоже вами управляют – мы об этом уже говорили и поговорим ещё.

Поэтому, давайте разберёмся с сексуальными фантазиями. Ранее у нас была попытка раскрыть данную тему в эссе о «привлекательности» человеческого тела.

После того, как вы покушали, кишка говорит «спасибо» в виде кратковременного чувства насыщения и часто уступает место репродуктивной системе. Теперь в крови гормоны, а в голове – картинки непристойного содержания. В которых центральное место отводится половому органу возможного партнёра (или невозможного, или воображаемого – для репродуктивной системы это неважно, так как на изображение девушки с порносайта и на мысли о сексе с голливудской актрисой, равно как и на реальное тело рядом на диване, либидо реагирует одинаково). Если потянуть за эту ниточку и посмотреть, какова биологическая причина неуёмных и красочных эротических фантазий – то мы, как я уже акцентировал в эссе об эволюции, придём к навязчивому стремлению молекулы ДНК штамповать себе всё новых и новых носителей. Чтоб они продолжали расселяться по планете, чтоб было их не 7 миллиардов – а 70, или лучше 700, а ещё лучше – 7 триллионов. И чтоб они заселили Луну, заселили Марс, и чтоб полетели дальше в космос и загадили там как можно больше планет, как загадили свою Землю. Так желает ДНК. А нам приходится только следовать её программе и много думать о чьих-то половых органах, и мечтать о них.

Впрочем, не факт, что нет альтернативы. Она есть. Прокачать ум медитацией, реализовать джханы и Ниббану и прозреть в беспрецедентное невежество белковой жизни и всех её многоуровневых механизмов. Которые властно приказывают: ешь, совокупляйся, спи, испражняйся, нападай, убегай, а в перерывах развлекайся интернетом.

Но чтоб хоть немного прокачать себя в практике – нужно научиться бороться с непродуктивным репродуктивным кошмаром. Ну а разве это продуктивный кошмар? У человека, как правило, один-двое детей, зато в занятиях сексом он суммарно проводит месяцы своей жизни, а в эротических фантазиях – годы. Тратит уйму времени и жизненной энергии, зато зарабатывает много проблем и головной боли. Чтоб бороться с подобным эволюционным наваждением обращайте своё внимание на непривлекательность тела. Давайте рассмотрим ряд инструментов нашей борьбы.

Есть медитация «32 части» из Махасатипаттхана Сутты. Рассмотрите каждую часть тела объекта вашего вожделения в отдельности. И спросите себя: к какой из этих частей я чувствую сексуальное желание? К волосам на голове? К волосам на теле? К ногтям? К зубам? К коже? К мышцам? К сухожилиям? К костям? К костному мозгу? К почкам? К сердцу? К печени? К диафрагме? К поджелудочной? К лёгким? К кишечнику? К брыжейке? К содержимому желудка? К фекалиям? К мозгу? К желчи? К слизи? К гною? К крови? К поту? К жиру? К слезам? К кожному салу? К слюне? К соплям? К межсуставной жидкости? К моче?

А если к какой-то из позиций вы испытали влечение – ну… тогда может быть вы – опасный извращенец или даже латентный сексуальный маньяк. Впрочем, в таком случае вам не следует расстраиваться – серийник Ангулимала²⁶ достиг Арахатства в своё время.

Есть ещё одна чудесная медитация, тоже из Махасатипаттхана Сутты – «9 стадий разложения трупа». Вообразите, что объект вашего вожделения – мёртв. Только вообразите, уверяю, с ней или с ним ничего страшного не случится. И представьте вздувшийся труп этого человека. Потом труп, который кишит червями. Потом разложившийся труп. Потом скелет, но ещё с остатками крови и плоти. Потом чистый скелет. Потом скелет превращается просто в груду костей. Потом кости становятся выбеленными от времени. Потом кости начинают разрушаться и, наконец, превращаются в прах.

Вот что происходит с каждым человеком (или почти с каждым) в местности, где принято погребение покойников. Здесь смерть раскрывает истинную природу тела и показывает: нет там ни красоты, ни привлекательности, а много некрасоты и много непривлекательности. Надеюсь, вы не почувствуете вожделение ни к одной из стадий разложения. Хотя… если Арахатом стал серийный убийца – то почему Арахатом не может стать некрофил?

И ещё имеется одна отличная медитация: «4 элемента», снова из Махасатипаттхана Сутты. Махасатипаттхана Сутта – бесценный кладезь смертельных для самсары медитаций! Но тут нужен некоторый навык, чтоб практиковать такую медитацию (я её подробно разъясняю в Диалогах в вопросе о практике Сатипаттхан). Коротко говоря, любой физический объект Вселенной (в том числе и тело, по отношению к которому вы чувствуете вожделение) состоит из 4-х стихий-элементов. Звучит немного странно, но на деле всё просто. Это стихия земли, воды, огня и воздуха (или ветра) – кстати, у древних греков была абсолютно идентичная классификация. Каждая стихия проявляет себя как набор определённых качеств-характеристик. Стихия земли содержит 6 качеств (3 пары дихотомических противоположностей): твёрдость-мягкость, тяжесть-лёгкость, гладкость-шероховатость. Качества земли – базовые свойства всех материальных объектов, это то, что делает материю грубой, материальной. Стихия воды содержит 2 качества (одну пару дихотомических противоположностей): сцепление-скольжение. Другими словами, это значит, что материальные объекты пребывают либо в зацеплении друг с другом, либо свободно движутся относительно друг друга. Стихия огня содержит 2 качества (одну пару дихотомических противоположностей): тепло-холод. То есть, это субъективное переживание температуры: нам что-либо ощущается либо как тёплое (горячее), либо как прохладное (холодное). И стихия воздуха (ветра) тоже содержит 2 качества (одну пару дихотомических противоположностей): движение-покой. Ведь так и есть: все объекты Вселенной мы наблюдаем как движущиеся или как находящиеся в состоянии покоя. Здесь мы не будем углубляться в галилейский принцип относительности движения²⁷: в рассматриваемой медитации (как и в буддизме в целом) речь идёт только о субъективном переживании окружающей реальности (философское обоснование данного подхода я привожу в Диалогах в вопросе об устройстве мира).

Таким образом, для нас каждый материальный объект проявляет себя через набор из 12-ти качеств, составляющих 4 элемента. В разных материальных объектах эти качества находятся в разном соотношении – чем и определяется всё многообразие материального мира.

Если же вы разложите вашу сексуальную фантазию на 12 качеств, сгруппированных в 4 элемента – похоть как рукой снимет. Потому что, как и в медитации «32 части», вы разрушите концептуальное восприятие телесной привлекательности – а всё сексуальное желание базируется именно на нём. Например: легко прийти в возбуждение от стройный ножек девушки. Но трудно его испытать к отдельному (вырванному из общей картины) ощущению шероховатости её пяток. Или к отдельно взятому ощущению прохлады её ступней. Но если вы заметили, что ступни вашей девушки слишком уж холодны – то проверьте на всякий случай, есть ли у неё пульс и дыхание.

Хочу предложить вам ещё один способ как победить вожделение. Эта медитация описана в сутте, которая так и называется – Победа. Вот девиз данной медитации: «Человеческое тело – сложное устройство по производству нечистот». Здесь нужно визуализировать нечистоты, что время от времени выходят с тела желанного вами человека, я их уже перечислял ранее. Это такие нечистоты, как: пот, сопли, слюна, ушная сера, рвота, кровь, гной, моча, кал. Поэтому, вам не следует представлять его в белом мерседесе, а её – в ажурном нижнем белье. А следует представлять его на белом унитазе, а её ажурное бельё заблёвано и всё в соплях – ну плохо стало девочке, с кем не бывает…

Также с похотью хорошо справляется медитация при ходьбе. Методика подробно описана в моих Монологах (см. главу 14). Походите 30-45-60 минут, осознавая шаги – и либидо о вас на какое-то время позабудет. А пока не вспомнило – быстренько садитесь в медитацию и работайте с объектом.

Но самый убойный метод борьбы с похотью – это, конечно же, практика джхан. Особенно нематериальных джхан. Ничто так не отбивает сексуальное влечение, как нематериальные джханы (подробно описаны в Диалогах в соответственном вопросе). Правда, хоть джханы и дают очень качественное избавление, но оно носит временный характер. Поэтому, чтоб похоть не доминировала над вами, нужно практиковать джханы ежедневно.

В идеале наиболее эффективным будет совмещение практики джхан с описанными выше техниками созерцания. Джханы устраняют похоть быстро и эффективно – но на время; а объекты непривлекательности (при условии регулярности практики) делают это медленно – но навсегда. И тогда у атавистически навязчивого желания оплодотворить/оплодотвориться не будет шансов сбить вас с верного пути к высшему благу из всех возможных – благу Ниббаны! Так на этой вдохновляющей ноте мы закончим разговор о похоти.

Теперь коротко поговорим о влечении к восприятию информации. Стремление человека узнать больше – то же самое, что для животного стремление двигаться быстрее. То есть, это биологическая потребность как путь к выживанию. Но сейчас человек живёт в среде, что чрезмерно перенасыщена как бесполезной, так и вредоносной информацией, что препятствует качественному развитию медитационных навыков. Интернет многим людям наломал не только отдых, свободное время и здоровую психику, но и медитационную практику. Как буддийский монах я вижу большую электронную печаль, которая ворует ресурсы, что могли быть потрачены на очищение умов от загрязнений. И как с этим бороться?

Тем, кто сильно залип, бороться будет сложно, но я не сказал, что это будет невозможно. Тут нужна стальная воля, как при избавлении от героиновой зависимости. Нужно жёстко преломить ситуацию! Следует дочитать Эпилоги и сразу же послать всех и вся в корзину, удалить аккаунты и отказаться от девайса. И практиковать. Практика поможет. Если не готовы к таким радикальным мерам – то хоть сведите ваше пребывание в интернете до жизненно необходимого минимума.

И ещё размышляйте вот над чем. Что почти весь информационный контент – это продукт заангажированных непросветлённых умов. Был поток сигналов с окружающей среды, а ум переработал их, пропустив через муть своего непросветлённого сознания и щедро перемешав с имеющимися там тремя базовыми загрязнениями: невежеством, влечением и отторжением. Так появился контент. Подавляющее большинство содержимого в инете – это грязь чужих умов, которой нужно сторониться, а не которую нужно потреблять. Вы же сторонитесь переваренной кем-то еды. В интернете часто информация несколько раз проходит цикл «потребление-испражнение», там это стало нормой. В общем, не усваивайте что попало – оно, как и плохая пища, приносит вред и только вред качеству жизни.

Вы резонно спросите: а что же тогда ваши, Нарада, буддийские креативы делают во враждебном интернете?

Я отвечу: всё правильно, я делюсь знаниями не только со своими друзьями и последователями, но и на чуждых территориях. И я бы это делал даже ради одного человека, который прочтёт, поймёт и проникнется решимостью серьёзно практиковать Учение Будды. Не знаю и не могу знать, будет ли хоть один такой человек, или их будет много. Просто делаю то, что от меня зависит. А имеющий глаза да прочитает.

Под конец данного пункта о борьбе с чувственным желанием, пользуясь случаем, хочу передать любяще-добрый привет всем ученикам С. Н. Гоенки²⁸ и дать им дружеский совет. Вынужден констатировать, что практика беспристрастного наблюдения ощущений в теле весьма малопроизводительна, когда она совершается сидя в медитационной позе с закрытыми глазами – то есть, в условиях, далёких от вашей мирской повседневности. Предлагаю рацпредложение, которое сможет существенно повысить КПД гоенковской випассаны. А именно: практикуйте медитацию (всецело концентрируясь на беспристрастном наблюдении ощущений в теле, отмечая их непостоянство) во время излюбленных занятий: при принятии вкусной пищи, при сексуальном соитии и когда контактируете с девайсом. Кушаете вкусняшку – и в это время беспристрастно наблюдаете ощущения в теле. Соблазнили красотку/красавчика, выполняете супружеский долг – беспристрастно наблюдаете ощущения в теле. Зашли в соцсеть, читаете новости, смотрите блокбастер, болтаете по скайпу, забрели (случайно, конечно же) на порносайт – и беспристрастно наблюдаете ощущения в теле, не отвлекаясь. И отмечаете их непостоянство. Со временем вы найдёте, что всю эту деятельность трудно совмещать с беспристрастным наблюдением ощущений в теле. Она вообще теряет смысл в таком случае. И встаёт вопрос выбора: или-или. Или сомнительный кайф от самсарической наживки – или практика беспристрастного наблюдения ощущений в теле. Советую делать выбор в пользу последнего! Вот это будет реальная практика с реальным результатом! Статистика просветлений зашкалит! И Гоенка-джи очень обрадуется на своей дэва-локе или где он там...

2. Давайте, наконец, приступим к рассмотрению второй помехи – недоброжелательства. Недоброжелательство опасно. Опасно для нас и для других. Также оно, как и чувственное желание, опасно для нашей медитации, потому что выбивает медитационный объект из поля внимания на раз-два. И уже идёт не медитация, а переваривание неприятного разговора или события. Поэтому, с недоброжелательством нужно уметь бороться.

Некоторые советуют: разгневался на человека – начинай посылать ему Метту – Любящую Доброту, желай ему счастья-здоровья. Ага, а как же… пошлёшь ему Метту… Да его прибить хочется!!! Или, как минимум, сказать ему всё, что думаешь! А не счастья-здоровья желать…

В таком случае может пригодиться ряд трезвых размышлений-созерцаний, как при практике рассмотрения непривлекательности тела. Но размышления – это всего лишь размышления. Если они имеют эпизодический или разовый характер, то их трансформирующая сила весьма невелика, так они будут неспособны поколебать мощные древние паттерны загрязнений. Для того, чтоб размышления смогли преобразовать ваш взгляд на вещи и изменить ваши реакции, они должны производиться регулярно. Следует терпеливо и упорно тренировать-дрессировать свой ум, принудительно обращая его внимание на выбранные вами аспекты, и рано или поздно ваша настойчивость превозможет. Помните – всё в ваших руках. Если реклама способна управлять человеком в выборе товара – то почему человек не может управлять самим собой в выборе личных реакций на те или иные объекты реальности?

Первое трезвое размышление. Кто-то поступил неправильно по отношению к вам: может, сказал резкость или что-то не то сделал. Ваша жизнь протекала относительно плавно и умиротворённо, но тут из-за чьего-то поступка вы потеряли покой или даже готовы взорваться. Что произошло? Вы включились в чужое кино. До этого с вами было всё в порядке, а с другим человеком – вероятно, нет. И вот теперь уже и с вами не всё в порядке, ваш покой нарушен, вам плохо. Теперь вопрос: зачем мы делаем себе больно из-за того, что кто-то не в порядке?

Кому-то что-то не зашло, пошла реакция его мозга и, как следствие, произошёл впрыск гормонов (гипоталамус выпустил нейрохимические вещества, которые заставили гипофиз и надпочечники выпустить стимулирующие гормоны в кровоток). Все эти внутренние процессы тела отразились на внешнем поведении человека – он больше не может контролировать себя, он начинает проявлять соответствующие реакции. Теперь нам не заходит поведение этого человека, идёт реакция нашего мозга и впрыск гормонов – и мы тоже начинаем себя плохо чувствовать и плохо себя вести. А окружающим нас людям, естественно, всё это совсем не по душе, и их нервная и эндокринная системы также автоматически начинают отрабатывать. В общем, имеет место цепная реакция – все стали инфицированы чужой болячкой.

Но если у кого-то проблема – то разве это повод иметь проблему нам? Если кто-то приболел – то зачем обязательно от больного человека заражаться? Одним словом, старайтесь внутренне абстрагироваться от больных и их болезней – ведь лучше быть спокойным и здоровым, чем больным и вредным.

Конечно, во многом недоброжелательство обоснованно эволюционно сформированными механизмами. Где целью негативных эмоций является отталкивание человека от «неправильных» особей, или стимуляция всех функций организма для эффективного уничтожения потенциального врага. Но мы ведь уже давненько слезли с деревьев и вышли из пещер, поэтому, давайте двигаться дальше в нашем развитии.

Второе трезвое размышление. Человек, который вывел вас из равновесия – это, в первую очередь, человек. И, как каждый человек, он вынужден страдать. Ему тоже часто бывает больно, страшно, неприятно. Он тоже хочет как-то так жить, чтоб меньше страдать, но ему это далеко не всегда удаётся. А ещё ему когда-то придётся умереть. Не исключено, что скоро. Не исключено, что в сильных муках. И он, как и почти все люди, не всегда знает, что ему нужно. Но мы-то знаем. Ему нужно наше сострадание.

Третье трезвое размышление. Человек не есть что-то постоянное и стабильное. С каждым новым объектом реальности в наш ум подгружается новое чувство, новое восприятие, новое сознание. Нарада секунду назад – это другой Нарада, потому что он переживал другое. Текст, который вы читаете, создан биллионами Нарад, которые вспыхивали и тут же исчезали в его теле. Но и тело – крайне нестабильная структура. Каждое мгновение в теле происходят изменения, идёт метаболизм, идёт процесс постоянного обновления – и одновременного старения. Трансформации тела плохо заметны на протяжении секунды, часа или суток – но бросаются в глаза на протяжении лет (женщины хорошо знают, о чём я – они в этом вопросе большие спецы). Человек – это серия личностей, которые рождаются только на мгновение в непрерывно изменяющемся белковом скафандре. Тело постоянно изменяется, а ум постоянно подгружается; наши тело и ум – крайне динамичные структуры. Причём здесь недоброжелательство, скажите вы? А притом, что человека, к которому вы чувствуете неприязнь, уже нет. Да, возможно он был негодяем всего лишь час назад. Но сейчас, кто знает, вдруг он – заботливый сын, что ухаживает за матерью-инвалидом? Или донор, который сдаёт кровь для онкобольных детей? Или прохожий, который подобрал на улице меленького котёнка, принёс его домой и накормил? Где она теперь, та ненавистная вам сволочь? Нет её. А будет ли она завтра, когда вы снова встретите этого человека? Кто знает… Но если и будет – то это точно уже будет не та же самая сволочь, что и вчера. Состояние сволочи – крайне нестабильное состояние (как и любое другое обычное состояние человека). Это просто серия определённых моментов ума, они появляются и растворяются. В общем, испытывать негатив к человеку так же бессмысленно, как испытывать негатив к покойнику. Покойник постоянно мёртв, а человеческая личность – постоянно возникает и исчезает.

Четвёртое трезвое размышление. Возвращаясь к теме ментальных установок, я не буду снова пускаться в объяснения, что я понимаю под этим термином, всё это расписано выше. Итак, вас разгневали (огорчили, расстроили, обидели, задели) слова или действия какого-то человека. Но почему он так сказал, почему он так сделал? Вероятно, он поступил под влиянием определённых факторов. Другими словами, действия этого человека были обусловлены некоторыми ментальными установками. Которые были ему навязаны: наследственностью, инстинктами, конституциональными факторами²⁹, прошлыми жизнями, натальным опытом и всем остальным жизненным опытом начиная с момента появления на свет и заканчивая настоящим моментом. В каждом из нас присутствует большой массив всевозможных ментальных установок (вообще-то, именно этот массив в комплекте с телом мы и отождествляем с собой как с личностью). Так вот, повторюсь, объект вашего недоброжелательства поступил под влиянием собственных установок (которые стали его собственными не вполне по его воле). А вы испытали недоброжелательство тоже под влиянием собственных установок (которые тоже стали вашими собственными не вполне по вашей воле). Как уже было неоднократно упомянуто, ментальные установки являются сотворёнными формациями, имеющими разный генезис. Были какие-то перипетии в прошлых жизнях. Были какие-то натальные события (например, стрессы матери во время беременности или тяжёлые роды). Были сложности в младенчестве (например, рано отлучили от груди или неблагоприятный климат в семье). Были проблемы в детстве и подростковом возрасте (кого-то избили, кого-то унизили, а кому-то просто недодали любви). И всё это накладывает свой отпечаток на человека, это азы психоанализа. В конце концов, все мы обусловлены инстинктами, расовой и гендерной принадлежностью, физическими данными и унаследованными от родителей предрасположенностями. Все мы в той или иной степени подвержены влиянию текущей эпохи и подвержены влиянию соответствующей эпохе культурной среды. Нас формируют семейное воспитание, образование, общество, географическое местоположение, средства массовой информации, фильмы и книги, политическая ситуация и уровень доходов. А ещё на нас влияют фаза луны, солнечная активность и погода. Остаётся много того, чего я не упомянул, но имеется ещё больше того, о чём мы просто не догадываемся на этой ступени нашего развития.

Мы – набор установок и реакций этих установок на объекты реальности. Мы –информационный всплеск на планете. Наше тело восстало из микроскопического зародыша и идёт своим ходом в землю, при этом болит почти всю дорогу. Наш ум – это поток сознаний, воспринимающий и оценивающий непрерывную последовательность объектов реальности, и чуть что не так – тоже, как и тело, ум реагирует болью.

Мы – процессы природы: обусловленные, болящие и изменчивые, но лишённые какого бы то ни было стабильного ядра. Всё течёт, всё меняется, всё появляется и исчезает…

Длинную телегу я зарядил, а к чему?

А к тому, что испытывать недоброжелательство нам совершенно не к кому. Нет, конечно, вы можете чувствовать неприязнь к обусловленным процессам природы. Но, согласитесь, это так же глупо и непродуктивно как чувствовать неприязнь к зиме, потому что вам стало холодно. Или, это всё равно, что чувствовать недоброжелательство по отношению закату – потому что становится темно и ничего не видно. Тем более что ваше недоброжелательство – тоже обусловлено, оно тоже следствие ряда причин.

Вы можете сказать: а как же свободная воля, существование которой вы доказывали? Ведь может быть и так, что объект нашего недоброжелательства поступил не под влиянием обуславливающих ментальных установок. Вдруг его поступок является следствием изъявления свободы воли? Тогда выходит, что в данном случае имеет место вовсе не обусловленная причинно-следственная механика, к которой чувствовать неприязнь так же бессмысленно, как чувствовать неприязнь к явлениям природы. А что в этом случае уже есть все основания для недоброжелательства и есть к кому его испытывать.

Я отвечу: да, такое может быть. Некоторые редкие люди могут жить и поступать как свободные люди, что не обусловлены ментальными установками. И что-то в этих людях действительно может вам не понравиться. Но вы должны понимать, что в таком случае будет обусловлено ваше личное недоброжелательство (оно будет обусловлено вашими личными ментальными установками). Проявление недоброжелательства, равно как и похоти, страха, зависти, ревности, скупости и прочих неблагих состояний ума – всегда обусловлены на 100%. Таким образом, мы видим, что причинно-следственная механика имеет место, но уже только чисто с вашей стороны. Так зачем же следовать этим животным алгоритмам, зачем слепо идти на поводу у самсарических атавизмов, которые причиняют столько страданий?

Однако я понимаю всю спорность моих утверждений относительно свободы воли. Но, как уже было упомянуто, мы можем совсем устраниться от рассмотрения факта её существования. Просто старайтесь удерживать ум в благих состояниях, свободных от помех. И здесь не так важно, где присутствует свободная воля, а где она отсутствует. Даже если пропагандист и философ Сэм Харрис³⁰ соберёт и предъявит самые неопровержимые доказательства того, что свободной воли не существует – это ни на йоту не изменит стратегию Благородного Восьмеричного Пути.

Пятое трезвое не-размышление. Именно так: не-размышление. Это последний рассматриваемый здесь инструмент борьбы с недоброжелательством. Почему «не-размышление»? Потому что снова, как и в случае с похотью, идёт речь о медитации при ходьбе и джханах. Ходите, не ленитесь, это очень хорошая подготовка ума перед сеансом сидячей медитации. А джханы вообще крайне универсальны – они прекрасно справляются с любыми неблагими состояниями, при этом эффективно развивают благие качества. Как говаривал мой аббат: «Вы ничего не делаете, просто сидите в джхане – а в это время ваши Семь Факторов Просветления автоматически растут». Нет более пассивного и более приятного средства в продвижении к Освобождению, чем джханы.

Мне кажется, что если я буду продолжать рекламировать джханы в том же духе, то джханы скоро начнут платить мне деньги.

А медитацию Любящей Доброты тоже практикуйте (описана в главе 14 Монологов). Эта практика имеет больше превентивный характер, так как любяще-добрый ум не предрасположен к гневу. К тому же, начиная каждую сидячую медитацию с пяти или десяти минут Метты, вы будете переводить ум в позитивный, доброжелательный формат. А позитивный ум способствует качественной концентрации на объекте. Вы, думаю, не раз отмечали, что в хорошем настроении любое дело спорится. И медитация здесь – не исключение.

3. Перейдём к третьей помехе – к лени и отупению. Лень и отупение – тоже следствие ряда факторов. Самый базовый фактор – это то, что ум не привык работать с конкретным объектом медитации. Он уму неудобен и поначалу дискомфортен. В результате срабатывает ментальная блокировка – ум впадает в ступор. И не хочет медитировать. И не может медитировать.

Есть много и других причин – ум всегда их найдёт и всегда ими воспользуется, лишь бы не заниматься самоочищением от дорогих сердцу загрязнений. Среди этих причин: погода (особенно её резкие изменения), еда (ухудшает медитацию слишком острая пища, мясо, злаки на завтрак), недомогания, усталость, недосып, стресс, биологические ритмы тела (у каждого человека есть индивидуальное время суток, когда медитация идёт хорошо и когда из рук вон плохо). Возможно, вы не поверите (тем не менее, это неоспоримый факт), но на человеческий ум очень большое влияние оказывает пищеварительная система. Все её проблемы найдут своё негативное отражение на качестве концентрации. Например, если вы сегодня не опорожнили кишечник или у вас несварение желудка – ну, тогда ваша концентрация будет желать лучшего.

В любом случае вам нужно изучить влияние различных факторов вашей повседневной жизни на медитацию, а также по возможности учесть и устранить их.

Также вы должны научиться бороться с ленью-отупением, если оно предательски поднакрыло вас на главном поле боя с самсарой – в сидячей медитации. Попробуйте внутренне встряхнуться, собраться, взбодриться. Прибавьте немного усилия в работу с объектом (но без фанатизма, прибавьте усилия совсем чуть-чуть). И напомните себе, что вы – вечно страдающее самсарическое существо. А также напомните себе, что вы – это всего лишь набор явлений, который ошибочно считает себя самосуществующей личностью, и который из-за этого постоянно попадает под раздачу, переживая страдания разной интенсивности. И что если вы не будете должным образом практиковать и не прозреете в свою истинную природу – то раздача будет продолжаться до самой смерти, причём по нарастающей (старость – не радость). А смерть – тоже раздача, к тому же очень серьёзная (не волнуйтесь, шанс убедиться в этом будет у всех). Но со смертью всё не закончится: потом вас снова будет ждать раздача в другом мире и в другом теле… В общем, на самом деле вы – постоянный клиент бесконечной самсарической раздачи. И что если вы не будете прилежно практиковать – то не сможете разорвать этот садистский круговорот. Вот поразмышляйте так – и постарайтесь снова вернуться к своему объекту.

Если дело всё равно не идёт – не насилуйте себя, не ломайте мозг. А встаньте и идите делать медитацию при ходьбе. Или удобно сядьте и отдохните – может вы просто устали. Или лягте, если устали сильно.

В любом случае научитесь слушать себя. Это большое искусство, и при желании вы его непременно освоите.

4. Теперь рассмотрим четвёртую помеху – неугомонность и беспокойство. Как правило, это следствие заангажированности, эмоционального вовлечения в какую-то проблему или даже в ряд проблем. Ум словно горный козёл прыгает с одного на другое и никак не может устаканиться на объекте, медитация не идёт.

Для нивелирования подобных состояний ума приучите себя к медитации при ходьбе и делайте её перед каждым сеансом сидячей медитации. Вы будете как бы «выхаживать» свои неугомонность-беспокойство. И через полчаса (час) осознанного наблюдения шагов вся гиперактивность ментальных процессов угомонится и успокоится естественным образом.

Если неугомонность и беспокойство атаковали вас во время сидячей медитации – то просто напомните себе, что с абсолютной точки зрения все события во Вселенной являются равноценными, и лишь только ваши обусловленные ментальные установки делают их разноценными. Но вы ведь помните, что такое ментальная установка? Правильно, это ничто. Навязанное вам обусловленное ничто. Так разве есть повод для беспокойства? Нет. А повод для неугомонности? Тоже нет… Но здесь следует признать, что данное размышление хорошо работает для более-менее продвинутых практиков.

А для менее продвинутых будет достаточно просто вернуть своё внимание в тело. До этого вы неугомонно и беспокойно летали где-то в своих трабловых подпространствах. А теперь возвращайтесь назад, в своё тело. Наденьте на себя своё тело. Сидите здесь и сейчас, осознанно чувствуя тело, чувствуя его целиком и полностью. Так побудьте несколько минут, а потом снова приступайте к своему объекту. Осознанность – враг неугомонности и беспокойства. Впрочем, как и наоборот.

С неугомонностью и беспокойством прекрасно борется джхана – всего нескольких минут поглощения на объекте бывает достаточно, чтоб сделать ум стабильным.

Иногда причиной неугомонности и беспокойства служит чрезмерное усилие в медитации. В этом случае достаточно просто сбавить обороты.

Под конец добавлю навскидку ещё ряд воздержаний общего характера, которые помогут послать неугомонность и беспокойство в задний план. Воздерживайтесь от злоупотребления кофеином, длительного пребывания в интернете, неумеренного просмотра видео, частой смены мест, развлекательных мероприятий, по возможности избегайте любовных интриг, стрессов, а также меньше болтайте.

5. Перейдём к последней, пятой помехе – скептическим сомнениям [в Учении Будды]. Скептицизм – это второе «я» образованного западного человека. Конечно, можно снова привести много аргументов в пользу целесообразности нравственности и медитации, а также истинности Учения Будды в целом. Но для убеждённого скептика все эти аргументы – как рой кровососущих москитов. Если скептик не находит что возразить, то он просто отмахивается с брезгливым выражением лица. Или пропускает убедительные доводы мимо ушей. Скептику вообще крайне тяжело сойти со своей интеллектуальной позиции, потому что его картина мира очень завязана на его эго, и любые попытки поколебать его структуру мироустройства расцениваются им как личные нападки.

Я здесь не буду ни на кого нападать, не буду больше ничего доказывать и ни в чём убеждать. Я всего лишь предложу скептикам поразмыслить над двумя пунктами:

1) Если Учение Будды истинно – то, практикуя его, вы создаёте себе колоссальное благо.

2) Если Учение Будды ошибочно – то соблюдение нравственного поведения и тренировка ума медитационными объектами вам как минимум не повредят. Да что там «не повредят»! Не то, что не повредят – а значительно улучшат качество вашей жизни!

Так что, в любом случае вы в выигрыше!

Поэтому, занимайтесь, практикуйте, боритесь с помехами ума и достигайте! Достигайте как для собственного блага, так и для блага всех живых существ!!! 

* * * * * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о самом главном, что есть в Учении Будды.

Если вы вечером накормите меня транквилизаторами, а потом среди ночи разбудите и спросите: «Бхантэ, а что есть самое главное в Учении Будды?» То я, не задумываясь, отвечу: «Самое главное в Учении Будды – это Четыре Благородные Истины. Дайте отдохнуть старому бедному монаху».

Если по уму, то правильнее было бы их называть «Четырьмя Истинами Благородных» – здесь я полностью солидарен с В. О. Пелевиным и его источником. Но так уже сложилось, что в западной литературе закрепилась версия перевода палийских слов «ария сачча» как «Благородная Истина».

Вообще-то, данные Четыре Истины составляют Одну Большую Истину, просто Будда разбил её на четыре пункта для лёгкости восприятия. Эта замечательная склонность Будды всё чётко структурировать и классифицировать выдаёт в нём человека с высшим техническим образованием. Хотя, может быть, все кшатрии Древней Индии были такими – многое ли нам о них известно?

Хорошо, давайте теперь рассмотрим каждую Истину по отдельности. Заранее извините за возможно излишнее разжёвывание тривиальных фактов в объяснении Первой Благородной Истины – просто мы будем углубляться в природу страдания и для меня важно, чтоб вы хорошо уяснили, как здесь обстоят дела. Но есть ещё одна причина, почему мною выбран такой стиль изложения. Дело в том, что самым простым знанием из всех существующих является Абсолютная Истина – потому что там просто нечего знать. Но так как люди не владеют даже таким простейшим знанием – то это вынуждает меня пускаться в подробные объяснения относительно других весьма несложных вещей. Читая проповеди Будды, я иногда ловлю себя на мысли, что он излагает своё Учение в такой манере, как будто говорит с детьми.

1. Первая Благородная Истина гласит: вот неудовлетворённость, а именно: бытие в виде живого чувствующего существа – это неудовлетворённость. Будда перечисляет всевозможные проявления неудовлетворённости: рождение, старение, смерть, печаль, слёзы, боль, горе, отчаяние, соединение с неприятным, разлука с приятным, неполучение желаемого – тут Будда на разный манер пытается раскрыть тему неудовлетворённости. Также в качестве причины неудовлетворённости он указывает привязанность к физическому телу и к ментальной составляющей (строго говоря, там идёт речь о привязанности к пяти агрегатам: к телу, чувству, восприятию, санкхаре и сознанию).

Предлагаю копнуть глубже в природу страдания. Начнём с тела. Очевидно, что тело человека – крайне сложный биологический механизм. И, как каждый сложный механизм, тело требует неотрывного внимания к себе (словно дорогой автомобиль, который требует гораздо больше внимания, чем самокат). У систем организма – огромное число потребностей, которые необходимо постоянно учитывать и удовлетворять. Сигнальная система непрерывно передаёт в мозг сигналы, чтоб человек принимал меры и удовлетворял непрерывно возникающие телесные запросы. Как это не печально (хотя и эволюционно обосновано), но большая часть чувственных сигналов имеет дискомфортный характер: боль, неудобство, жар, холод, голод, жажда, усталость, тошнота, зуд, сдавливание, позывы кишечника и так далее. Можно сказать, что в теле всегда есть какая-то часть или орган, что требует от нас внимания и определённого действия: выпрямить затёкшую ногу или сменить позу, снять лишнюю одежду, надеть дополнительную одежду, покушать, попить, отдохнуть, почесаться, сходить по нужде – команд большое разнообразие и они непрестанно сменяют друг друга. В теле всегда присутствует какая-то потребность, выраженная через чувство дискомфорта – хотя бы потребность сделать вдох или выдох. И это не считая травм, болезней и естественных процессов рождения, старения и смерти, которых никому не избежать. Таким образом, мы видим, что тело всегда в той или иной степени страдает, и что оно просто не может не страдать, потому что страдание глубоко прошито в самой природе тела. Это базовое свойство организма, позволяющее ему нормально функционировать.

Теперь рассмотрим ум. Ум постоянно сопереживает телу. Если с телом что-то не так – уму тоже плохо. Потому что ум считает, что вместе с телом он составляет какую-то цельную и неизменную сущность – в общем, человеческую личность. Личность является фантомом, живущим в невежественном уме наряду с другими заблуждениями. Но ум отождествляет себя с этим фантомом и над ним постоянно трясётся. Словно как ребёнок, который одушевляет любимую игрушку, а потом плачет, когда случится её потерять – ведь для ребёнка это болезненная потеря дорогого существа (а не дешёвого изделия made in China).

Уже было много сказано по поводу того, что в уме прописано большое количество ментальных установок, которые непрерывно оценивают объекты реальности. И если что-то из происходящего получает негативную оценку – в уме сразу возникает дискомфорт, ум начинает страдать. А в самсаре – как в самсаре. Самсара с человеческими критериями не считается, она существует по своим законам. И если бы человек имел дело только с проблемными событиями в реальном времени… Так нет же – ум постоянно сам себе подсовывает неприятные воспоминания из прошлого, а также переваривает тревоги насчёт будущего. Поэтому, всегда что-то идёт не так, как того желает наш ум.

Но если какое-то наше желание и сбывается – то и здесь страдание не заканчивается. Наконец-то что-то начинает идти так как надо – о, какое счастье! Но счастье ли это? Ведь мы сразу же пытаемся схватить это счастье за хвост, задержать его, застабилизировать! Мы начинаем горячо желать, чтоб оно продолжалось и продолжалось! Видите, снова присутствует желание: до этого было желание, чтоб счастье пришло; а сейчас у нас желание, чтоб счастье не ушло. И, предположим, что снова случилось чудо – счастье не уходит, а прочно зависло в нашей жизни ослепительным светилом. Чего ещё желать? Но и здесь желания не заканчиваются. Потому что это счастье перестаёт быть тем самым счастьем, что было раньше, а превращается в обыденную данность. Мы к нему постепенно охладеваем и вскоре отправляемся на поиски очередного счастья. Не исключено, что ещё и плюнем в его сторону, думая: достало, сколько можно – каждый день одно и то же! И начинаем активно желать чего-то другого (стоит отметить, что резкое охладевание к счастью может произойти уже в момент его обретения – такое очень часто случается). Как видим, желание не покидает человеческий ум ни на одной из стадий обретения желаемого. Пока чего-то нет – желаем чтоб было. Когда оно появляется – желаем чтоб не ушло. А когда оно не уходит – желаем, чтоб ушло или начинаем желать ещё чего-нибудь. Но что такое желание? Это одна из форм неудовлетворённости. Это фрустрация. Почему я желаю? Потому что я чего-то не получаю, или не получаю чего-то в достаточной мере. Желание – это форма страдания.

Соратники! Пока есть желания – нет подлинного счастья! Истинное счастье – это когда нет желаний. А полностью избавлен от желаний только абсолютно просветлённый человек. Теперь вы поняли, где находится настоящее счастье и в каком направлении двигаться?

Давайте окончательно выведем самсару на чистую воду, заклеймим работу потока сознаний и покажем всю его страдательную природу. Выше мы уже пришли к выводу, что иметь тело – значит иметь перманентные телесные страдания. То же самое касается и ума (потока сознаний). Потому что сам процесс когнитивной обработки объектов реальности дискомфортен по своей сути. Даже находясь в блаженстве поглощений-джхан, практик со временем осознаёт: да, это высшее состояние, оно крайне приятно и комфортно; но, вместе с тем, пребывание в джхане – тоже своего рода страдание, хотя и настолько утончённое, что почти незаметное. Почему? Потому что когниция, как таковая, дискомфортна сама по себе. Это работа, это деятельность. И, как каждая деятельность, она требует затрат энергии и она утомляет. Просто когда мы созерцаем единственный и благой объект джханы, то когнитивный дискомфорт сведён к минимуму – этим и объясняется состояние блаженства джхан. Но всё-таки он не равен нулю. Что же тогда говорить об обычных состояниях ума с его лавиной объектов (среди которых в изобилии присутствуют и просто неприятные, и откровенно стрёмные)? Обычное состояние ума – это непрерывная бессмысленная утомляющая дискомфортная обработка реальности. И она не может прекратиться по своей воле, разве что может раз в сутки уйти в седативно-спящий режим где-то часов на восемь. А потом опять всё по новой. Ум устал. Но никак не может перестать делать то, что делает – потому что одержим нездоровой страстью схватывать вниманием всё новые и новые объекты. Даже не столько сами объекты для него важны – а чувства, которые они вызывают. Он как наркоман со стажем, который крайне утомлён своим наркотиком, но спрыгнуть не может – потому что так сильна его зависимость. Ладно бы устать от какой-то нужной и важной деятельности. Но зачем уставать от приносящего страдание бессмысленного перелопачивания объектов (по сути одних и тех же)? Что мы с этого имеем? И кто нам скажет за это спасибо?

Кто-то может не согласиться и возразить: да не так уж всё это и тяжело, не так уж это неприятно. Вы, Нарада, сгущаете краски. А жизнь – прекрасна, если в целом.

Я отвечу: видимо, вам пока не с чем сравнить. Иногда только выйдя на свежий воздух, мы обнаруживаем, что в помещении было душно, затхло и стоял запах мертвечины.

Нам осталось сделать последний контрольный удар прикладом по заблуждению, чтоб покончить со всеми иллюзиями относительно радости существования. Начну с вопроса: вы наблюдали работу своего ума? Если да, то вы знаете, что работа ума – это, по сути, нескончаемое перебирание-оценивание различных объектов реальности, которые попадают в поле его внимания. Ум в своём обычном режиме постоянно переключается с одного объекта на другой. То посмотрел в смартфон, то подумал о работе, то прислушался к звукам за окном. Нетрудно догадаться, почему ум переключил своё внимание с предыдущего объекта на текущий. Потому что предыдущий объект по какой-то причине его уже не устраивает. И здесь имеет место проявление отторжения. А почему ум переходит к другому объекту, схватывая его вниманием? Потому что ум ЖЕЛАЕТ получить от него какое-то удовлетворение. И здесь имеет место проявление влечения. А почему ум продолжает удерживать внимание на текущем объекте? Потому что текущий объект его всё ещё не удовлетворил. И здесь снова имеет место проявление влечения. За одну секунду упомянутые два режима (отторжение-влечение) могут сменить друг друга много раз. Но отторжение – это следствие контакта с не желаемым, а влечение – это следствие неполучения желаемого. И то, и другое – вид неудовлетворённости, страдания. Да, в спокойном состоянии ума этот когнитивный дискомфорт настолько незначителен, что даже незаметен обычному человеку. Это большой плюс. Но, друзья, зато дискомфорт присутствует всегда, временами становясь весьма значительным. А это большой минус. Ум постоянно горит лихорадкой влечения-отторжения, нескончаемо хватаясь за то, что ему интересно, и отбрасывая то, что ему неинтересно. И нет уму покоя в гонке за объектами, которые приносят ему неудовлетворение разной степени интенсивности (от лёгкого дискомфорта до нечеловеческого отчаяния).

Надеюсь, мы здесь полностью раскрыли тему страдания и окончательно убедились в том, что жизнь в виде чувствующего существа наполнена неудовлетворённостью. Думаю, мы нисколечко не преувеличим, если просто поставим тире: жизнь – это неудовлетворённость. Вот о чём говорит Первая Благородная Истина.

Но возникает резонный вопрос: почему мы вынуждены быть чувствующими существами и перманентно испытывать неудовлетворённость? Какая сила загоняет нас в этот самсарический Бухенвальд? Ответ даёт Вторая Благородная Истина.

2. Вторая Благородная Истина гласит: у неудовлетворённости есть начало (причина) – это страсть к переживанию объектов реальности. Это страсть к тому, чтобы видеть, слышать, чувствовать запах и вкус, ощущать телом и переживать умом. Это страсть к зрительным образам, звукам, запахам, вкусам, телесным ощущениям и ментальным объектам. Другими словами, страстное желание к познаванию реальности вбрасывает нас во всё новые и новые циклы перерождений, заставляя снова и снова рождаться, жить, умирать, страдать.

Реинкарнация – вовсе никакая не мистика, а абсолютно нормальный ответ реальности на внутреннее побуждение. Если вы по-настоящему хотите в Антарктиду – то вы рано или поздно туда попадёте. Если вы не окончательно охладели к жизни (не важно, любите вы её или ненавидите) – то вы будете жить, даже после смерти тела.

Проиллюстрирую Вторую Благородную Истину ещё одним жизненным примером: в баре меня постоянно обсчитывают, обворовывают, оскорбляют и бьют – но я всё равно хожу туда каждый день, потому что пристрастился к выпивке.

Но не всё так плохо. Об этом возвещает Третья Благородная Истина.

3. Третья Благородная Истина гласит: у неудовлетворённости есть конец – это прекращение страсти к переживанию объектов реальности. Это прекращение страсти к тому, чтобы видеть, слышать, чувствовать запах и вкус, ощущать телом и переживать умом. Это прекращение страсти к зрительным образам, звукам, запахам, вкусам, телесным ощущениям и ментальным объектам. Другими словами, прекращение страстного желания к познаванию реальности освобождает нас от всё новых и новых циклов перерождения, избавляя от необходимости рождаться, жить, умирать, страдать. Здесь тоже всё происходит в соответствии с нашим внутренним состоянием: не интересны больше самсарические фокусы – значит, со спокойной душой встаём и выходим из цирка. И никто нас не сможет остановить.

Возвращаясь к примеру с баром, Третью Благородную Истину можно выразить так: мне надоели все эти ежедневные истории в баре, и я теряю интерес и к бару, и к выпивке. Теперь я цел и невредим, финансы поправились, чувствую себя прекрасно, а по вечерам сижу дома и медитирую.

Только здесь снова возникает вопрос: а как можно избавиться от страсти к переживанию реальности? В частности, как можно избавиться от привязанности к глядению в дисплей гаджета, к любимой музыке, к запаху соснового леса после дождя, к вкусу борща, к телесным чувствам во время близости и к нескончаемым мыслям о том – о сём? Хоть всё оно и удерживает нас в самсарической мясорубке, но ведь не так же просто отделаться от подобных привязанностей! Ответ даёт Четвёртая Благородная Истина.

4. Четвёртая Благородная Истина гласит: существует путь, ведущий к прекращению неудовлетворённости – это Благородный Восьмеричный Путь. Рассмотрим вкратце все его восемь составляющих.

I. Правильные Взгляды. Это взгляды, в основе которых лежит принятие Четырёх Благородных Истин в качестве фундамента собственного мировоззрения. Здесь мы видим, как Будда включил в своё Учение психоделическую фрактальную бесконечность.

II. Правильная Решимость. Это устремление, направленное на отречение от дорогих сердцу атрибутов и благ мирской жизни, от чувственных удовольствий. Это устремление, направленное на освобождение от всевозможных проявлений зла, недоброжелательности. Это устремление, направленное на не причинение вреда, на ненасильственное поведение.

III. Правильная Речь. Это речь без обмана, без оскорблений. Это речь, которая не сеет вражду между людьми. Это воздержание от праздной болтовни.

IV. Правильные Действия. Это поведение, в котором нет места убийству живого существа, воровству и вступлению в сексуальную связь.

V. Правильные Средства к Существованию. Это когда человек зарабатывает себе на жизнь способами, не приносящими вреда живым существам. К отрицательным примерам можно отнести торговлю оружием, ядами, алкоголем, животными на убой – сюда относится любая деятельность, которая причиняет страдание и смерть существ.

VI. Правильные Усилия. Это усилия, направленные на искоренение неблагих качеств ума и на недопущение их проявления в будущем. А ещё это усилия, направленные на проявление благих качеств ума, а также их развитие, укрепление и доведение до полного совершенства.

VII. Правильная Осознанность. Это не что иное, как практика объектов четырёх Сатипаттхан (тело, чувства, ум и дхаммы) из Махасатипаттхана Сутты. Все необходимые инструкции содержатся в самой Махасатипаттхана Сутте. Также мною даны некоторые пояснения в Монологах и Диалогах. Особенно в Диалогах методы развития осознанности рассмотрены очень подробно (за исключением практики объектов четвёртой Сатипаттханы, которая представлена в несколько упрощённом виде – но когда вы качественно пройдёте предыдущие три Сатипаттханы, то выработаете свой личный подход и будете уже сами хорошо знать, как вам практиковать четвёртую).

VIII. Правильная Концентрация. Это практика четырёх джхан. В Монологах и Диалогах она расписана весьма детально.

Вот таков Благородный Восьмеричный Путь избавления от страданий самсары.  

Понятно, что от телесной неудовлетворённости мы в этой жизни избавиться уже не сможем – тело будет продолжать страдать независимо от нашего уровня практики. Но, практикуя Благородный Восьмеричный Путь, мы постепенно освобождаемся от будущих перерождений в комплекте с обретением новых тел, обреченных на страдания.

Что же касается страданий ума – то этот вопрос Благородный Восьмеричный Путь эффективно решает. Чем дальше вы будете по нему продвигаться – тем меньше ум будет сопереживать телу. А также ум станет более спокойно относиться и к собственным ментальным установкам, видя их пустотность, никчемность и ничтожность. Уже намного сложнее будет поколебать такой умиротворённый ум – он начинает обретать беспристрастно-равностное отношение ко всем предустановленным шаблонам психики и, как следствие, ко всем явлениям реальности. На языке пали этот уровень духовного достижения называется санкхарупеккха ньяна – беспристрастность по отношению к формациям.

Беспристрастность по отношению к формациям – следствие чёткого прозрения в истинную природу индивидуального бытия. Практик видит, что вся боль жизни порождена привязанностью к комплексу процессов «тело-ум». Но чем дольше он созерцает истинную природу тела и ума – тем больше эта привязанность угасает, потому что становится очевидным, что привязываться там не к чему. Тело – постоянно изменяющаяся структура, которая делает свой путь от станции «Была Ничем» до станции «Стала Никем». А ум – череда картинок, серия слайдов, где с каждым новым объектом восприятия подгружается новая личность. Но как только объект уходит с поля восприятия – с ним уходит и ментальная личность, то, что мы называем собой. Эта личность уходит без остатка. А на её месте с новым объектом реальности тут же появляется новая. Возможно, вам пока трудно поверить, но если вы сами начнёте внимательно наблюдать ум, то неизбежно сделаете это потрясающее открытие. Вы постигнете, что вас – биллионы, и что вас – нет. И здесь стоит коренным образом перефразировать старину Декарта так: «Я мыслю, следовательно, я НЕ существую». Но также вы увидите вечное присутствие при этой постоянной смерти биллионов вспыхивающих на короткий миг личностей. И поймёте, что безмолвное присутствие – это единственное, что существует по-настоящему. И что только оно остаётся неизменным на протяжении всей жизни, и что только оно останется, когда поток сознаний угаснет. Возможно, данный инсайт спровоцирует в вашей жизни некоторый экзистенциальный кризис, когда вы чётко осознаете, что в этом мире нет ни одного истинно живого человека, ни одного по-настоящему живого существа. А единственное, что есть живого – это Таковость Вечного Наблюдателя. Кризис подобного рода – естественная реакция психики на сдвиг парадигмы, это нужно просто пережить. Ну такова эта реальность, и что тут поделаешь?!

Со временем, практикой Благородного Восьмеричного Пути ум очистится настолько, что окончательно потеряет интерес к устрашающему и лишённому смысла существованию в виде воплощённой монады. Ум окончательно охладеет к перевариванию реальности в повторяющихся перерождениях, потому что окончательно познает реальность таковой, какова она есть на самом деле. Он больше не возжелает вовлечься в кармическую деятельность, в нём больше не будет загрязнений, в нём угаснет вся страсть. Ум обретёт ниббанический покой… Освобождение свершилось!

Вам всё это, наверное, кажется трудным, да?

Ну что вы!.. Жить в самсаре намного труднее!

* * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о коммерческих законах мироздания.

В нашей Вселенной все хорошие вещи имеют свою цену, в том числе и духовные достижения. Чтоб получить – нужно отдать. Чтоб много получить – нужно отдать много.

Вселенная – это рынок. В ней действуют принципы сродни коммерческим. Которые, в отличие от человека, вас никогда не обманут. Будьте в этом уверены.

Сиддхартха Готама постиг Абсолютную истину потому, что он за неё даже не торговался – а просто отдал всё, что было. Царство, статус, власть, семью. А также был готов отдать и свою жизнь. И ещё он отдал практике много времени и усилий, он горел идеей Освобождения – и он получил его. Если бы принц Сиддхартха, заплатив такую цену, не получил серьёзных достижений на духовном поприще – он бы имел полное право подать на законы мироздания в суд.

История Будды – это не просто красивая легенда. Это аллегория, смысл которой крайне прост: хочешь получить – отдай. История Будды – это инструкция к действию для духовных пассионариев. Каждый из вас, заявляя себя в качестве искателя истины, вступает в отношения с всеобщим законом бытия. Этот закон ни в чём не заинтересован, как и любой другой закон. Ему на вас точно так же наплевать, как закону всемирного тяготения наплевать на физические тела. Закон просто действует.

Как?

Если вы отдаёте – вы получаете.

Так уж устроен мир, что путь к настоящим духовным свершениям лежит через отречение от того, что дорого. Этот путь пролегает через кризис внутренней системы ценностей, через личную драму. Первое время бывает сложно. Но потом, с вершины прозрения, вы поймёте: то, чем вы пожертвовали – не стоило и малой части обретённого. И чем чётче вы будете видеть истинную природу реальности – тем энергичнее будете бежать навстречу Освобождению, оставив без сожалений весь самсарический груз. Да, вам сначала тяжело давалось отречение. Но потом вы постигли, что то, от чего вы отреклись – это ничто. Зато взамен вы обрели всё. Вы вырвали стрелу из тела и она уже никогда не причинит вам боль.

И здесь я вам не советчик. Тут каждый платит сколько хочет и сколько может. Просто помните: заплатив мало – много не получите. Не наработав усердной практикой благие качества ума – Ниббану не познаете. Не отречётесь от активной мирской деятельности, хотя бы на время – концентрацию не наработаете. Не пожертвуете сомнительными удовольствиями – нравственность не соблюдёте. Не разрежете кожуру – не съедите арбуз.

И если вы по каким-то причинам не решаетесь резать арбуз (ну там, нет времени, жена запрещает, родители против, дети не дают и тому подобное) – то вам остаётся о вкусе арбуза только мечтать. Рисуя в воображении его сладкую, прохладную, сочную мякоть. И ещё читать об этом в книгах.

А время быстро идёт.

Вот уже и старость. Уже и жена не мила, и родители умерли, и дети выросли, разбежались. И никому вы особо не нужны, вы отработанный пар, которому скоро пора в конденсатор. И времени хоть отбавляй – да только сил резать арбуз уже нет. И аппетита нет. И руки дрожат – нож выпадает.

Всё, что заработал, всё, что построил – пойдёт прахом. А главного так и не познал…

Мог, мог ведь!

Но не познал.

Ещё одна жизнь легла на дно самсарической помойки.

……………………………………………………………………………………………………...

Но вы прочитаете мой текст – и снова вернётесь к своим повседневным бытовым интересам. К жизни, в которой достижение Ниббаны стоит не на первом месте, и даже не на втором. Это и отдаляет вас от Ниббаны. От Ниббаны, которая находится в реальности настоящего момента, но которую вы считаете невероятно труднодостижимой. Что, по-вашему, Будда решил поглумиться над убогими людьми, поставив перед ними чертовски неодолимые высоты? Надеюсь, вы понимаете, что Будда не был бы Буддой, если б занимался подобной ерундой…

При условии должной практики Ниббана весьма и весьма достижима. Будда проповедовал для людей. И люди достигали и достигают Ниббаны. Вы ведь человек? Так в чём проблема?

Проблема в вашем желании. И здесь нужно не просто желать – а желать всем сердцем.

В буддизме нет такого: «не могу». Есть «недостаточно сильно хочу».

Ведь вас никто не удерживает непросветлённом состоянии. Ваш путь открыт. Так идите!

Тяжело и страшно? А терять близких не тяжело и страшно? Или вас это не касается? А умирать не тяжело и страшно? Или вас это не касается? А если касается – так почему же вам так люба эта самсара, что проклята всеми Буддами и Арахатами?

Конечно, у вас есть много причин, чтоб не делать решительных шагов. Ваши загрязнения ума как заправские адвокаты дьявола расписали вам, почему вы не можете бросить жёсткий вызов самсаре здесь и сейчас. Они совершенно логично обосновали, что сейчас для этого совершенно неподходящее время. Работа на дядю, дети от уже нелюбимой женщины… Ответственность… И ещё ряд других важных причин.

Конечно, загрязнения можно понять – ведь должная практика их уничтожит. Что хорошо для Освобождения – то загрязнениям смерть. Вечная борьба двух начал, где оба из которых – вы сами…

Но знайте – подходящего времени для решительного шага нет. Оно никогда не придёт, легче дождаться смерти.

Будда оставил новорождённого сына, социальный статус, царство. Великие монахи прошлого отказывались от больших семейств, всевозможных мирских благ и достижений. Как вы думаете, пожалели ли они об этом впоследствии? Я монах, и я тоже отрёкся от семьи и мира ради того, чтоб посвятить жизнь медитации. Спросите меня, сожалею ли я о содеянном? И я не один такой на планете. Так что же, Будда и его истинные последователи – шайка безответственных разгильдяев и бессердечных эгоистов, которым на всех наплевать? Или может как раз им и доступно реальное положения вещей?

Ответы на риторические вопросы более чем очевидны. Истинное отречение в сочетании с усердной практикой – это и есть буддизм в чистом виде без налёта нью-эйджевских приторных пошлостей (вроде жизненной гармонии). Самсарическую жизнь можно сравнить с наркотиком, вызывающим сильное привыкание. И настоящая гармония с жизнью, как и с очень аддитивным веществом, возможна только в начале – в детстве. Сначала – это в основном радость и кайф. Потом они потихоньку сменяются обыденной зависимостью. Но чем дальше – тем больше жесткача и чернухи. В конце концов, наркотик убивает. И, как правило, делает это страшно. Карьера наркомана – это несколько гиперболизированный и сжатый во времени сценарий обычной человеческой судьбы. Но в целом всё очень похоже. Так что безответственность и разгильдяйство – как раз удел тех, кто отдался на волю стихии невежества, кто ведом на поводке навязанных ментальных установок.

Соратники! Все, кто в трезвом уме – говорят аддитивному наркотику НЕТ! И встают из насиженных мест вслед за Буддой и его истинными последователями!

Ну, а что касается бессердечного эгоизма, который часто приписывают честно практикующим людям – то здесь тоже мимо. Буддийский путь – это путь растворения эго. Следовательно, эгоистами являются все те, кто этим не занимается.

Знаете, у меня такое впечатление, будто я живу в мире бессмертных и неуязвимых существ. Беда и погибель стучатся в соседние двери, но людей это не настораживает – они больше думают о деньгах, сидят в интернете и предаются плотским утехам. Некоторые надеются на бога – мол, всё нормально, спасёт… А каждое утро по звонку выходят на обслуживание систем самсарической шкуродёрни. Они уверены, что тот, кто живёт иначе – как минимум странный чудак. Что там тот Будда говорил о страдании? Да ну… Чистой воды пессимизм. Нужно радоваться жизни. Всё будет хорошо.

Думаю, так или иначе вы читаете данный текст с намерением знать правду. Вот вам правда: жизнь – жестока и ужасна. Особенно ближе к концу. И конец намного ближе, чем вам сейчас кажется.

Всё ещё не верите? Так поживите и посмотрите.

Жизнь жестока и ужасна при одном условии: если вы серьёзно не практикуете Учение Будды – Благородный Восьмеричный Путь. На нём вы обретёте своё избавление. Но чтоб получить – нужно отдать, а чтоб много получить – нужно отдать много.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Давайте поговорим о том, как я видел и излагал, а также поговорим о том, что я вам предлагал.

Я излагал Учение Будды так, как видел, а видел я его именно так, как излагал. Я не ограничивал себя ни рамками Палийского Канона, ни даже рамками буддизма – потому что старался как можно более полно передать суть древнего знания, свидетелем которого мне случилось стать. Многим не по душе изложенная здесь информация, но, боюсь, существующий расклад именно таков. Было бы нечестным с моей стороны видеть так, а излагать иначе, лишь бы попасть в какой-то из многочисленных буддийских трэндов или сделать свою версию буддизма более приятной и популярной. Поэтому, отбросив стремление соответствовать кому-либо и чему-либо, я проповедовал от чистого сердца. Меня можно упрекнуть в чём угодно, но только не в неискренности.

Теперь перейдём к тому, что я вам предлагал.

Я предлагал вам соблюдать нравственность, прилежно медитировать, пережить Ниббану – и понять, что же всё-таки хотел донести Будда через свои проповеди, зачем он так призывал к неустанной практике.

Я предлагал вам познать Абсолютную Истину – истину всех истин, по сравнению с которой любое другое знание второстепенно.

Я предлагал вам путь, как ответить на самые важные вопросы и понять, кто из великих мыслителей был прав, а кто заблуждался.

Я предлагал вам узреть в себе Атмана и увидеть в нём Брахмана – и постичь, о чём идёт речь в Бхагавад-Гите, Упанишадах и адвайте-веданте³¹.

Я предлагал вам узнать, что такое Безначальное Дао, и что дедушка Лао Цзы³² так мучительно пытался выразить при помощи древнекитайской метафорики.

Я предлагал вам увидеть Бога, познать Бога и стать Богом, а также стать выше тех могущественных существ, которых люди часто называют богами.

Я предлагал вам заглянуть за пределы потока сознаний и найти там не ограниченную ничем, невыразимую субстанцию Осознавания, Таковости, Великой Пустоты, Вечной Матери Всего – и удивиться, насколько близким и простым оказалось то, что представлялось таким далёким и сложным. Другими словами, я никому не предлагал искать Ниббану в занебесных высях, а предлагал просто разуть глаза.

Я предлагал вам прозреть в иллюзию жизненной стабильности и мирского счастья, чтоб узреть стабильность высшего порядка и испытать надмирское счастье Ниббаны.

В своих Монологах, Диалогах и Эпилогах я старался донести до вас один важный месседж: или вы уничтожите самсару – или самсара будет терроризировать и уничтожать вас. Уничтожать и снова воскрешать. А воскрешать – чтоб снова уничтожить. Поэтому, я призывал вас восстать на самсару, я поднимал вас на бунт против собственной изначальной природы.

Я убеждал вас аннигилировать вашу субъективную Вселенную (а другой и не существует) со всеми её проблемами путём прекращения потока сознаний. Я агитировал вас стать терминаторами космического масштаба. И здесь я имею ввиду не робота из будущего. Я употребляю слово «терминатор» в широком смысле, как происходящее от латинского terminare – заканчивать, завершать, прекращать.

Я предлагал вам сделать мощный рывок навстречу Полной и Окончательной Свободе от всех страданий.

Я предлагал вам почувствовать вкус Вечности, в которой не течёт время.

Я предлагал вам обрести бессмертие в запредельном измерении, где никто не живёт.

Я предлагал вам преодолеть последний виток эволюции и стать Сверхчеловеком, Арием.

Скажите, вас всё это не прельщает? Вас не взволновали такие призывы?

Или вы не верите мне?

Мне обманывать запрещает Монашеский Кодекс³³.

И не позволяет определённый принцип бытия.

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Ну что, будем прощаться?

Вот только сам не знаю, прощаемся мы надолго или навсегда. Даже если мне и удастся пройти живым через этот этап практики – полностью уединённый ретрит длительностью 3 года 4 месяца и 5 дней – то не факт, что я больше захочу кому-то что-то сказать, написать или кого-то видеть. Если же не удастся – ну что же, тогда умру сражаясь, а это большая честь для борца за Полное и Окончательное Освобождение. Да я и не собирался жить на этой планете вечно.

Ведь вы, дорогой соратник, также обречены. Вам также когда-то придётся умирать. И, может быть, умирая, вы подумаете: кто знает, сколько мне ещё придётся мучиться в агонии… а Бхантэ Нарада – счастливчик, уже отстрелялся…

Такова жизнь в самсаре: сначала люди жалеют мёртвых, а потом приходит время – и начинают им завидовать.

Вспоминаю свой последний разговор с одним монахом перед тем, как покинуть родной монастырь. Он дал мне традиционное напутствие и пожелал успехов в медитационной практике на новом месте. А я сказал:

- Спасибо! Но там моей первостепенной задачей будет, наверное, не столько успешная практика, а сколько выживание…

На что он ответил:

- Твой шанс выжить равен нулю.

- Ну да, согласен, в этой жизни конечно нам не выжить…

- Нарада, нам не выжить ни в одной из жизней.

……………………………………………………………………………………………………...

Всё, братья и сёстры, я сыграл свою партию для вас. Сделал я это хорошо или плохо – для меня теперь не так важно, потому что я не настроен ни жалеть, ни гордиться. Но я сделал всё, что мог – вот что важно для меня. Теперь мне уже почти нечего добавить, друзья. И эта мысль вызывает во мне подлинное удовлетворение. Разве что…

… напоследок хочу ещё раз повторить: пока горит в вас жизнь – не живите её впустую, окей?

Помните последние слова Будды? Этими же словами попрощаюсь с вами и я.

ПРАКТИКУЙТЕ НЕУСТАННО!

Внезоныдоступа, 2020-2021 гг.

Глоссарий

¹ Джхана – высшая степень концентрации внимания, медитативное поглощение ума на выбранном объекте. Есть два основных типа джхан: материальные и нематериальные. В материальных джханах объект внимания имеет материальную природу – например, световое пятно определённого цвета. В нематериальных джханах объектом внимания является абстракция – например, неограниченное пространство. Практика материальных и нематериальных джхан подробно описана в Диалогах.

² Касины – медитационные объекты материальных джхан, подробно описаны в Диалогах. В Палийском Каноне упоминается восемь касин (и две в Комментариях к Канону). Есть цветовые касины: белая, синяя, жёлтая и красная; а также элементные касины: касина земли, воды, огня и воздуха (ветра). В Комментариях описаны касины света и пространства.

³ Палийский Канон – полное собрание поучений Будды, записанное на древнем языке пали, состоит из трёх частей. Первая часть Палийского Канона – Виная-питака – содержит правила поведения монахов/монахинь и нормы жизни монашеской общины. Вторая часть Палийского Канона – Сутта-питака – содержит полное собрание задокументированных проповедей Будды, так называемых сутт. Третья часть Палийского Канона – Абхидхамма-питака – содержит подробное теоретическое обоснование принципов, заложенных Буддой в его проповедях. Палийский Канон и Комментарии к нему принято называть палийскими текстами.

⁴ Станислав Гроф – чешский психолог и психиатр. Один из пионеров психоделической терапии, основатель трансперсональной психологии.

Джим Такер – американский психиатр. Исследовал явление реинкарнации, автор книги «Жизнь до жизни: научное исследование детских воспоминаний о прошлой жизни».

⁵ Ниббана на языке пали = Нирвана на языке санскрит.

⁶ Больцмановский мозг – гипотетический объект, самопроизвольно собравшийся во Вселенной (в результате квантовых флуктуаций вакуума) и способный осознавать своё существование. Возможность возникновения таких объектов рассматривается в ряде мысленных экспериментов. Назван в честь физика Людвига Больцмана.

⁷ Випассана – набор медитационных техник, позволяющих увидеть истинную природу реальности. Базовые инструкции по практике випассаны и основные объекты випассаны содержатся в Махасатипаттхана Сутте (Большой Сутте об Основах Осознанности). Наряду с медитацией випассана в буддизме практикуется медитация самадхи – развитие концентрации внимания, вплоть до уровня джхан.

⁸ Семь Факторов Просветления – на пали бодджханга, семь качеств ума, которые необходимо развивать для обретения Просветления. Это осознанность (на пали – сати), исследование (дхамма-вичая), усилие (вирья), восторг (пити), умиротворение (пассадхи), концентрация (самадхи) и беспристрастность (упеккха). В Монологах и Диалогах с целью простоты изложения я не вводил Семь Факторов Просветления, а делал акцент на Пяти Контролирующих Способностях (на пали – индрия): доверии (саддха), усилии (вирья), осознанности (сати), концентрации (самадхи) и мудрости (паннья).

⁹ Тэравада (Тхеравада) – древнейшая буддийская традиция, базирующаяся на Палийском Каноне, одна из самых ранних школ буддизма. Тэравада представляет собой ортодоксальный буддизм.

¹⁰ Дхамма – очень общее понятие, можно перевести как «принцип», «закон», «закономерность». В ортодоксальном буддизме под Дхаммой (написанной с большой буквы) понимается Учение Будды, как подробное описание основных принципов бытия и методов влияния на них со стороны живого существа.

¹¹ Хинаяна – (переводится как Малая Колесница) – уничижительное название Тэравады представителями Махаяны и Ваджраяны.

¹² Сангха – буддийский монашеский орден, община практикующих буддийских монахов.

¹³ Вступивший в Поток (Сотапана) – тот, кто реализовал первую ступень Просветления. За ней следуют ещё три: Однажды Возвращающийся (Сакадагами), Невозвращающийся (Анагами) и Совершенно Просветлённый (Арахат). Сотапана, Сакадагами и Анагами – промежуточные стадии Просветления, различающиеся степенью освобождения ума от загрязнений. Арахат имеет абсолютно чистый, полностью свободный от загрязнений ум. В момент его физической смерти цепь перерождений обрывается и происходит окончательный уход в Ниббану.

¹⁴ Дениэл Гоулмен – американский писатель и психолог. Автор книги «Эмоциональный интеллект».

¹⁵ Сатипаттханы – медитационные объекты из Махасатипаттхана Сутты, являются объектами випассаны.

¹⁶ Благородный Восьмеричный Путь – провозглашённый Буддой путь, ведущий к освобождению от страданий – от перманентной неудовлетворённости бытия. Благородный Восьмеричный Путь является базисом буддийской практики.

¹⁷ Супатипанно…, уджупатипанно…, ньайапатипанно…, самичипатипанно бхагавато савака Сангхо – переводится с пали как «Сангха – община учеников Будды, которые практикуют успешно, которые практикуют целеустремлённо, которые практикуют регулярно, которые практикуют умело».

¹⁸ Филогенетическая информация – сведения об эволюционной истории организма, закодированные в его ДНК.

¹⁹ Репликация – процесс размножения (удвоения) молекулы ДНК, когда на основе одной родительской молекулы ДНК создаются две дочерние молекулы ДНК.

²⁰ Самсара - дуккха – переводится с пали как «самсара - это страдание».

²¹ Зона средних измерений – иногда так называют область действия законов классической механики – ньютоновской модели, которая хорошо описывает системы макроскопических масштабов при скоростях гораздо меньших скорости света. Но ньютоновская модель не может объяснить явления на уровне микромира и на уровне сверхмассивных космических объектов, а также для объектов, движущихся на скоростях, соизмеримых со световой скоростью. Здесь, в тексте эссе, я называю «зоной средних измерений» область обыденного опыта – то есть все сферы жизни, не касающиеся духовного аспекта.

²² Аэон (кальпа) – древнеиндийская мера времени, очень продолжительный временной промежуток. Нет точных сведений, сколько лет длится аэон (в палийских текстах упоминается о трёх разных типах аэонов), но речь идёт о миллиардах земных лет.

²³ Тройная Драгоценность – высшая ценность буддиста, состоит из Будды, Дхаммы (Учения Будды) и Сангхи (общины практикующих монахов – носителей Учения).

²⁴ Брахма-локи (брахмические локи) – наивысшие планы бытия, где живут бестелесные могущественные сверхсущества – брахмы. В соответствии с буддийской космологией ниже брахма-лок находятся дэва-локи – счастливые миры богов. Ниже дэва-лок расположен человеческий мир. Далее по нисходящей идут миры страданий: мир демонов, мир голодных духов, мир животных и адские миры.

²⁵ Тибетская Книга Мёртвых (Бардо Тодоль) – священный текст тибетского буддизма, в котором описаны посмертные продвижения существа через промежуточные состояния (бардо), предшествующие последующему перерождению.

²⁶ Ангулимала – персонаж Палийского Канона, серийный киллер, убивший 999 человек. Был обращён Буддой в монахи и достиг Абсолютного Просветления.

²⁷ Галилейский принцип относительности – выдвинутый Галилео Галилеем один из базовых принципов классической механики. Принцип относительности гласит, что всякое движение материальных объектов относительно.

²⁸ Сатья Нараян Гоенка – мирской последователь Будды, ныне покойный бирманский учитель медитации, создавший разветвлённую сеть медитационных центров по всему миру.

²⁹ Конституциональные факторы – врожденные или очень рано приобретенные физические и психические особенности.

³⁰ Сэм Харрис – американский публицист, популяризатор атеизма. Автор книги «Свобода воли, которой не существует».

³¹ Атман – личностное восприятие сверхреальности – Всеобъемлющего Абсолюта (Брахмана).

Брахман – надличностный и индифферентный Абсолют, первоначало бытия и первооснова всего.

Бхагавад-Гита – часть древнеиндийского эпоса Махабхарата, в котором описана крайне содержательная беседа Кришны и Арджуны о трансцендентной природе реальности.

Упанишады – древнеиндийские духовные трактаты, являющиеся частью Вед и в которых раскрывается суть Атмана и Брахмана.

Адвайта-веданта – направление в индийской философии, монистическое учение об идентичности Атмана и Брахмана.

³² Безначальное Дао – универсальная природа реальности, путь всех объектов и явлений, порядок мироустройства, не выразимая словами первооснова бытия, исток всего сущего, недифференцированная пустота.

Лао Цзы – древнекитайский философ-мудрец, чей трактат Дао Дэ Цзин (Трактат о Пути и Потенции) положил начало даосизму.

³³ Буддийский Монашеский Кодекс – свод правил поведения буддийского монаха.