ДИАЛОГИ

- Когда идёт речь об Истине, об Абсолютной Истине, что следует подразумевать под этим? И как можно описать Абсолютную Истину несовершенным человеческим языком? 

- Под Абсолютной Истиной следует подразумевать абсолютно необусловленную реальность или Ниббану¹. Пережить Ниббану – это значит прикоснуться к Абсолютной Истине, познать её в той или иной степени. В буддизме есть четыре стадии просветления, где каждая последующая стадия всё чётче и чётче показывает Ниббану, всё глубже и глубже раскрывает её природу.

Как бы я описал… Наилучший способ донести до человека суть Ниббаны – это рассказать, как ему достичь Ниббаны самому и вдохновить на то, чтоб он устремился по направлению к ней. Всё, что я скажу о Ниббане – это будут всего лишь попытки объяснить необъяснимое. 

Но что же, можно и попытаться. 

Итак, обычное состояние ума человека – это переживание чрезвычайно насыщенного потока информации от всех шести органов чувств. Картина переживаемой реальности содержит биллионы объектов. Вы видите, где и с кем вы находитесь, слышите речь и другие звуки, чувствуете запахи, ощущаете какой-то вкус во рту, ваше тело ощущает самое себя, а также и одежду, которая на нём и другие предметы, находящиеся в соприкосновении с телом. При этом вы, как правило, ещё о чём-то размышляете. И всё это содержит неимоверно большое количество деталей. Как видите, в данном случае ум воспринимает огромное множество всевозможных объектов. Другими словами, ум находится в режиме многообъектового восприятия.

Но есть и другой режим работы ума – режим концентрации внимания, когда ум воспринимает преимущественно один объект. Он сосредоточен на созерцании только одного объекта. Это – медитационное поглощение (джхана). И в этом случае ум находится в режиме однообъектового восприятия.

А можно пойти и ещё дальше. Можно вообще как бы «убрать» и этот последний объект, на котором сконцентрировано наше внимание, «заглянуть» за него. И тогда вы познаете режим безобъектового восприятия. Вы увидите чистый базовый фон бытия. И рано или поздно вы также поймёте, что этот фон «фонит» в восприятии других живых существ, что он – общий для всех, для всего живого. 

Это и есть Абсолютная Истина. Она же Ниббана. 

Ниббана переводится с языка пали² как «угасание», «прекращение». То есть, это измерение бытия, которое становится очевидным для того, кто смог путём медитации несколько погасить, прекратить обычную активность ума. В это же измерение бытия и уходят совершенно просветлённые существа после смерти, когда поток их сознания угасает и прекращается окончательно. 

Мировое духовное наследие предлагает много синонимов для обозначения данного измерения: от Вечного Абсолюта до Верховного Господа. Я бы назвал его ещё «Таковостью», «Естьностью» или «Базисом» или «Бессмертным Элементом». 

Понимаю, что некоторые употребляемые здесь термины выглядят странно как для проповедей буддийского монаха ортодоксальной традиции. Но я вижу определённый смысл в попытках описать природу феномена Ниббаны. Потому что многих людей уже не устраивает формула «иду туда не знаю куда». Современному человеку нужно давать хоть какой-то ориентир на духовном Пути, чтоб тот примерно знал, куда он направляется. И ради этого я беру на себя смелость излагать вещи, несколько выходящие за рамки моей традиции.    

Почему Ниббану можно назвать Вечным Абсолютом? Потому что Ниббана – это абсолютная реальность, на языке пали – параматта³. Есть четыре типа параматт, описанных в палийских текстах, и только Ниббана из них – вечна. 

Почему Ниббану можно назвать Таковостью? Потому что Ниббана – такая как есть. Она – такая, и это то немногое, что можно о ней сказать. Но какая же она? Она абсолютно никакая. Переживание Ниббаны – это чистое переживание таковости настоящего момента без каких-либо других объектов.

Почему Ниббану можно назвать Естьностью? Потому что Ниббана – есть, и она – это переживание «есть» в настоящем моменте. Это просто вневременное переживание «есть» без чего-либо ещё. 

Также можно назвать Ниббану Господом Богом или Верховным Господом, как вечную, незыблемую, необусловленную и изначальную первопричину и первооснову всего. Если слова Бог и Господь рисуют в чьем-то воображении строгого старца с окладистой бородой – то здесь постарались Микеланджело и недалёкие христианские клирики, все претензии к ним.  

Почему Ниббану можно назвать Бессмертным Элементом? Потому что Ниббана – это элемент переживаемой реальности, это часть нашего бытия. Но, в отличие от тела и ума, она не подвержена смерти и вообще не подвержена никаким трансформациям. 

Почему Ниббану можно назвать Базисом? Потому что Ниббана – это базовая субстанция действительности. Всё остальное по отношению к Ниббане – вторично, так как непостоянно и подвержено разрушению. 

Иногда я называю Ниббану Беспристрастным Свидетелем. Потому что Ниббана – это голая, экстрагированная и рафинированная осознанность, осознанность в чистейшем виде. Это осознание «здесь и сейчас», в котором кроме этого осознавания больше ничего нет. Это безобъектовое переживание, это переживание замкнутое на самое себя, это переживание переживания. Это чистое присутствие, в котором кроме присутствия нет ничего. Это просто присутствие – вечное, безмолвное и беспристрастное присутствие. Это незыблемое нечто, которое неизменно пребывает в нас всегда, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали. Именно поэтому мы и тренируем в себе осознанность по Махасатипаттхана Сутте⁴ чтоб познать сверхосознанность Ниббаны. Наблюдая объекты из Махасатипаттхана Сутты, вы приближаетесь к тому, чтоб проявить в себе этого вечного, чистого, сверхосознанного и беспристрастного Свидетеля-Наблюдателя. 

А ещё Ниббану можно назвать Верховным Брахманом (не путать с Брахмой). Дело в том, что описание Брахмана в ведических текстах и описание Ниббаны в палийских текстах близки по смыслу. Брахман – это тотальное безличное и надличностное явление. В ведических текстах Брахман описан как бескачественный, бесконечный, неизменный, неподвижный. Ниббана в палийских текстах описана как безобъектовая, лишённая счастья, пустотная. Нет сомнений, что в Древней Индии практикующие аскеты и отшельники ведической традиции путём упорных медитаций приходили к постижению Брахмана-Ниббаны. Сам Будда существование Брахмана не отрицал, но говорил о неспособности деградировавших браминов⁵ знать природу Брахмана. Ниббана – это угасание-прекращение потока сознания. Брахман – это то, что за пределами потока сознания. Здесь нет противоречий. 

Приведу пример. Слова «Родина», «Батьківщина» и «Motherland» обозначают одно и то же, а именно: родную землю, место, где человек родился. Но некоторые могут сказать: «да как же это может быть одно и то же? Есть только одно правильное слово – Родина. Здесь полное этимологическое соответствие: род, родить. А остальные слова не правильные. Батьківщина –  это украинская отцовщина, а Motherland  – это английская мама-земля».

Они считают, что есть только одно правильное слово – Ниббана. А Бог, Брахман, Абсолют – это мифы дикарей, не читавших Палийский Канон…

Да все чистые умы видят одно и то же. Следует признать тот факт, что люди с чистым умом встречаются не только в Тэраваде⁶, и не только в буддизме. 

Иногда можно услышать: «о, Ниббана, нет, это непостижимо, это запредельно, это нельзя понять и, поэтому, нет смысла говорить об этом вообще».

Ну, во-первых… Почему бы нам не поговорить о Ниббане, если ни одно явление реальности не может быть сопоставимо с Ниббаной в своей ценности?  

Теперь по поводу понимания Ниббаны. Понять Ниббану на уровне интеллекта нельзя, согласен. Ниббану нужно видеть. И видеть не глазами. Это не понимание, а переживание. 

Насчёт «запредельно» – тоже правда, но наполовину. Ниббана находится за пределами обычной работы человеческого ума, за пределами переживания материального мира и за пределами всех мыслей. Но не за пределами человеческого восприятия. Здесь хорошо подходит слово «не-ум». 

Но насчёт того, что Ниббана – это непостижимо – тут я не согласен категорически. Потому что это постижимо, это реализуемо. Иначе, какой бы тогда был смысл в буддийской практике, если б Ниббану нельзя было постичь?

Теперь давайте кратко подытожим сказанное. Обычное состояние ума – это многообъектовость. Состояние ума в глубоком концентрационном сосредоточении – это однообъектовость. А Ниббана – это бескачественная безобъектовость. В безобъектовом бытии отсутствует физическое пространство, там не течёт время, не происходят события, там нет счастья, но нет и печали, там пусто, там так как есть. 

- Как-то немного страшновато становится… Никаких объектов, нет счастья… Не так уж хочется навсегда уходить в эту Ниббану…

- Это нормально. На самом деле в Ниббану не хотите не вы. В Ниббану не хотят ваши загрязнения ума. Потому что на Пути к полному Освобождению от всех страданий все загрязнения будут подвергнуты полному уничтожению. Привычную деятельность загрязнённого ума ждёт необратимый коллапс. Загрязнённый ум боится не то что Ниббаны – а даже временных состояний глубокой концентрации внимания – джхан. Ум привык постоянно болтать, постоянно хватать вниманием разные объекты, оценивать их и бесконечно перебирать во всевозможных последовательностях. А тут его принудительно уводят на созерцание всего лишь одного объекта. Ум напуган, ум возмущён, ему до боли скучно и неинтересно. Ум не хочет выходить из своего привычного пространства, он будет бороться за право быть самим собой, а именно: как и прежде галдеть в черепной коробке с утра до ночи. 

Возьмём в качестве примера наркомана, находящегося в жёсткой системе. Наркотик калечит его жизнь, день за днём раскрашивая её в мрачнейшие тона. Но, несмотря на это, наркоман даже подумать боится о том, что однажды придёт время, когда у него не окажется очередной дозы. И такой человек старается всеми возможными способами поддерживать свою зависимость. 

Так же и наш ум, который в незапамятные времена плотно подсел на наркотик когнитивной обработки объектов реальности. Хоть это и причиняет уму постоянные страдания, тем не менее, ему это близко, привычно. Он сроднился с перманентной болью как свинья с нечистотами. Он ничего другого не знает и знать не хочет. Потому что ум одержим сильнейшей пристрастью к переживанию реальности, он reality addict.  

Буддийская практика же избавляет ум от этой порочной зависимости, которая есть не что иное, как широкий ассортимент боли, страданий и дискомфорта. 

Так что нужно бояться не ухода в Ниббану.

Нужно бояться быть живым чувствующим существом.   

- Да, но, наверное, нет ничего удивительного в том, что большинство людей не стремятся к Истине, не стремятся в Ниббану. Просто они, как и тот наркоман, ничего не могут поделать со своим невежеством, со своими привязанностями, слабостями и страхами… Можно ли их винить за это?

- Винить-то можно, но это мало помогает. Есть смысл сострадать им. И делать для них всё, что от нас зависит. Но много ли я могу сделать? Я могу только рассказывать об Учении Будды, давать наставления о нравственности, разъяснять медитационные техники. И это всё. Но, увы, я не могу самого главного – я не могу практиковать за них. Как говорится: я могу привести лошадь к водопою, но не могу заставить её пить. 

А вот касательно того, что они ничего не могут с собой поделать – тут принципиально не согласен. Могут. Конечно, бывают исключительные случаи, когда человек действительно не может медитировать. Это когда он в коме или в летаргическом сне или очень болен психически.  

Здесь каждый здравомыслящий человек должен как минимум понимать следующее. Что ситуация, в которой находится любое непросветлённое существо – крайне печальна. Что самсара вмещает в себе неимоверное количество боли – как физической, так и душевной, и всю эту боль придётся переживать. При этом природу самсары изменить нельзя, её переделать невозможно. Но можно переделать себя, чтоб из самсары уйти. А чтоб из неё уйти – из неё нужно начинать уходить.

Нравственность и медитация. 

Я знаю, что первые опыты прозрения в подлинное положение вещей – это может быть шокирующе неприятно. Что необходимость усердно и пожизненно практиковать нравственность и медитацию – тоже, может, видится как не совсем радужная перспектива. 

Но и деваться некуда. 

Потому что в противном случае будет плохо, а потом – ещё хуже.

Глупо делать заведомо неправильный выбор. 

- Можно ли подробнее об этом ключевом моменте: что мешает людям устремляться к Ниббане? Каковы причины того, что люди не практикуют совсем или не практикуют должным образом? Что мешает получать достижения на Пути, провозглашённом Буддой?

- На этот вопрос можно ответить по-разному. Отталкиваясь от Канона, в качестве причин, затрудняющих продвижение к Освобождению, можно назвать нехватку или недоукомплектованность или недоработку тех или иных Реквизитов Просветления (на пали – Бодхипаккхия-дхамм). Всего их 37. И в этом контексте можно говорить о слабых контролирующих способностях ума (на пали – индриях). Можно говорить о плохо развитых факторах просветления (на пали – боджангах). Можно говорить о пробелах в практике Благородного Восьмеричного Пути. И так далее. Так или иначе, речь всегда будет идти о недостатке каких-либо качеств ума, необходимых для успешного продвижения к Ниббане. 

Но раз вопрос был задан о том, что мешает человеку на Пути, то здесь мы рассмотрим пять помех ума (на пали – ниваран). Помехи ума являются качествами ума, производными от трёх базовых загрязнений ума: невежества, влечения и отторжения. Базовые загрязнения являются неотъемлемыми свойствами ума каждого непросветлённого существа и служат причиной самсарических перерождений. 

Вот эти пять помех ума: 

1) чувственное удовольствие

2) недоброжелательность

3) лень и апатия

4) неугомонность и беспокойство

5) скептические сомнения.

Рассмотрим данные помехи по отдельности.

Первая помеха – чувственное удовольствие. Очень сильная помеха, так как она взращивалась в биллионах самсарических воплощений. И сейчас чувственное удовольствие настойчиво культивируется в современном потребительском обществе. Также большой вклад делают биологические инстинкты, что так прочно укоренены в умах и телах эволюцией. 

В итоге. Ко мне приезжают люди и слушают мои страшилки о страданиях самсары. Слушают внимательно и во всём соглашаются. Но я же вижу, что это не заходит в их умы должным образом. Даже если это умы с высоким IQ. Потому что они благодарят, прощаются и уезжают зарабатывать американские деньги, чтоб снова накупить себе и своим детям дорогих предметов и развлечений – очередных самсарических якорей. Уезжают вкусно кушать и любить тела друг друга. Уезжают, чтоб часами и днями сидеть в интернете. 

Ниббана – это видится им далёким и абстрактным. А вкусняшка, девушка и смартфон – прямо здесь, под рукой…

Ум, переполненный влечением к чувственным удовольствиям, не способен удерживать стойкое внимание на медитационном объекте и не способен ясно видеть реальность. Не говоря уже о том, что он не видит смысла в избавлении от привязанностей самсары. 

Вторая помеха – недоброжелательность. Ни в Европе, ни в Азии я не видел такого количества ненависти как у нас, постсоветских славян. Некоторые люди просто патологически подвержены реакциям сильного ментального отторжения неприемлемых для них явлений, в том числе и духовных наставлений. Они не могут просто пройти мимо того, что им не понравилось – нечистоты ума неистово извергаются наружу в виде устной речи или текста. 

Яркий пример – интернетовские обсуждения и словопрения. Раньше, ещё в доиндустриальную эпоху, человек был гораздо более сдержан, так как в обществе действовал мощный коммуникационный модератор – статус силы. Неосторожное слово могло стоить жизни. Говоря жаргоном 90-х, «за базар приходилось отвечать». Может, это было и не совсем цивилизованно, но зато удерживало людей от совершения неблагой речевой кармы. Потому что перед тем, как что-то сказать или написать, здравомыслящий человек думал о последствиях.

Но интернет окончательно развязал всем языки. Сейчас можно оскорблять, грубить и клеветать, совершенно не опасаясь возмездия. Этим и пользуются современные «храбрецы», смело печатая всё, что угодно и не видя краёв. В том числе и «буддисты» на своих форумах. Если б не терминология, то обсуждения некоторых «буддийских» вопросов можно было бы принять за полемику малообразованных домохозяек на тему бытовой неустроенности. И забыт «буддистами» закон кармы, забыта Правильная Речь⁷, когда их распирает «праведный» гнев, когда нужно срочно поставить на место зарвавшегося «еретика».

Это выглядит не по-буддийски и даже не по-людски. 

Таким «буддистам» должно быть страшно за кармические последствия их «буддийского» общения. Но, похоже, они не настроены что-либо менять в своём образе мышления и в своей манере выражаться. Они увлечённо рубят сук, на котором устроились в относительно благополучной локе⁸.

Гневный ум не расположен к хорошей медитации. Он прикован к объекту своего гнева, он может днями и месяцами вариться в непродуктивных недоброжелательных переживаниях. От этого страдает и концентрация, и ясность восприятия.  

Третья помеха – лень и апатия. Я отмечаю сильный недостаток мотивации среди западных мирян-буддистов. Мне бы искренне хотелось, чтоб к практике Учения Будды они подходили так же бодро и энергично, как и к решению своих мирских дел. Но наблюдается всеобщая инертность. Нет горения идеей Освобождения. Люди не хотят практиковать упорно. 

Но даже и среди регулярно практикующих мирян нет особого горения идеей Освобождения. Иногда я просто не понимаю, зачем они практикуют – потому, что не вижу истинного устремления к переживанию Ниббаны. Такой себе медитационный автоматизм: «мне сказали медитировать, вот я и медитирую, потому что нужно медитировать». Складывается впечатление, что медитация для них – это какая-то духовная повинность, которую следует отрабатывать, но не совсем понятно зачем. Им кто-то устанавливает необходимый минимум медитационного времени, например: два часа, час утром и час вечером. Всё, и они в лучшем случае медитируют ровно эти два часа, и не более. Даже если у них много свободного времени – всё равно они медитируют два часа, потому что было сказано: два часа. А остальное время они потратят на интернет, просмотры видео, праздную болтовню, всевозможные аттракционы, куда-нибудь поедут или найдут ещё какие-то платные виды досуга, чтоб скрасить свою экзистенциальную скуку. Но если свободное время всё равно останется – то они придумают себе «важное» дело, с которым будут носиться по городу и при этом сокрушаться: «да-а-а, ну и денёк, даже и помедитировать нормально некогда». 

Сейчас большой проблемой для буддийского практика стали девайсы-гаджеты и интернет. Люди, ещё не разобравшись толком с этой, обыденной реальностью – уже поголовно запутались в электронной паутине фейсбуков, инстаграмов, телеграмов, ютюбов и прочих порождений Мары⁹. А наготове уже, на низком старте, стоят виртуальная и дополненная реальности. И скоро человек совсем уснет в сладком электронном кошмаре. Это лишает человека последних шансов на Просветление. Поэтому, серьезному практику от всего этого следует по возможности избавиться. Помимо того, что электронные устройства очень засоряют ум и отнимают время, они ещё и забирают много энергии, которую можно направить в продуктивное русло медитации.   

Если раньше у учителя медитации первостепенной задачей было вдохновить нерадивого ученика на усердную практику, то сейчас первостепенная задача – это оторвать его от дисплея. И это намного сложнее, чем мотивировать к упорной медитации. Особенно, если человек считает, что истинным буддистом его как раз делает умножение флейма на буддийских форумах, а не кропотливый труд на медитационном коврике.  

Но мирянину-буддисту ещё как-то можно простить лень и пренебрежение к медитационной практике. У большинства мирян действительно немало разных дел и обязанностей, которые отнимают много сил. А вот у монаха обязанность одна – следовать заветам Будды в нравственности и медитации. Таким образам, не медитирующий или слабо медитирующий монах – это, если выражаться языком трудового законодательства, классический пример профессионального несоответствия занимаемой должности. Это организм, паразитирующий на Учении Будды. Принимать подношения от доверчивых мирян и при этом не заниматься должной медитационной практикой – простите, но это никакое не монашество, а чистой воды мошенничество. Будда создал монашеский орден – Сангху – с одной-единственной целью: чтоб обеспечить аскетам-отшельникам необходимые условия для практики его Учения. Как монах может называть себя последователем Будды, сыном Будды, носителем Учения Будды, если он не выполняет заветов Будды? Кому Будда перед уходом в Ниббану сказал последние слова: «Практикуйте неустанно!»? Белочкам на деревьях или всё-таки находившимся подле него монахам?

Если человек не практикует или практикует чисто символически, то ему не следует ожидать прогресса в продвижении к Ниббане. Равно как и не следует ему считать, что он обладает пониманием Учения Будды.    

Четвёртая помеха – неугомонность и беспокойство. Часто это следствие неправильного образа жизни при отсутствии занятий медитацией. Стресс, гормональные перепады, врождённый темперамент, злоупотребление кофеином, интернетом и просмотром видео, вредные привычки – и так далее, причин большое множество. Но в основе лежит неугомонность и беспокойство как черта, присущая нетренированному медитацией уму. Ум постоянно куда-то рвётся, увлекая за собой тело, уму обязательно нужно обдумать тысячи разных дел – и нет покоя, нет ясности восприятия, нет сосредоточения на медитационном объекте. 

Пятая помеха – скептические сомнения. То, что большая часть буддистов склонна сомневаться в Учении Будды – ни для кого не секрет. В противном случае они бы перестали заниматься всей этой ерундой и твёрдо стали на путь медитационной практики, в которой нет ни капли жалости к самому себе. И даже лень не смогла бы остановить, если было бы истинное доверие к Учению. Медитировали бы много и поголовно – монахи и миряне. А не отлынивали от практики под разными предлогами. Все эти предлоги – это ложь самому себе, в которую вы хотите, чтоб поверили и другие. 

Если нет углублённой практики – значит, нет полного доверия словам Будды. Значит, есть сомнения. Значит, человек отравлен подозрением, что где-то там в Учении Будды есть какой-то подвох.

Но здесь я хотел бы остановиться ещё на одном аспекте сомнения – на отсутствии веры в самих себя. Многие считают Ниббану почти неосуществимой мечтой. Как горизонт – он вроде бы и есть, но дойти до него невозможно. Тут стоит разобраться, откуда это мнение берёт своё начало. Ведь когда они пришли в этот мир, у них не было ни малейшей идеи на этот счёт. Так же вряд ли они могли прийти к подобному заключению вследствие чтения Канона – там как раз всё наоборот, там переживают Ниббану массово и от мала до велика. 

Я думаю, что неверие в возможность собственной реализации – это вирус, который они подхватили по ходу своих буддийских исканий. Они позволили себя убедить в том, что вероятность переживания Ниббаны исчезающе мала. 

Но кому они позволили себя так запрограммировать?

Они это позволили тем, кто сам опыта Ниббаны не имеет. Они слушали и перенимали опыт тех, кто не получил должного успеха в медитационной практике либо не медитировал вообще. 

Зачем же примерять на себя опыт неудачника, какая в этом практическая польза?

Есть люди, которые обращаются за буддийскими поучениями к не медитирующему «наставнику», будь то монах или мирянин. Но Учение Будды – это НРАВСТВЕННОСТЬ-КОНЦЕНТРАЦИЯ-МУДРОСТЬ. О нравственности ещё можно что-то сочинить, но что можно сказать внятного по развитию концентрации при отсутствии собственного медитационного опыта? А уж, тем более что можно сказать о мудрости, которая базируется на концентрации ума? Человек, который не занимается медитацией – основой основ Учения Будды – естественным образом пребывает в заблуждении относительно самой сути Учения. Так чему такой «наставник» может научить? Максимум, он может привести цитаты из одного текста и пересказать какой-то другой текст с вкраплениями рассуждений собственного нетренированного ума. Но с этой задачей могут справиться даже ученики младших классов. 

Или возьмём джханы. Кто говорит, что джханы – это опасная привязанность, что джханы и не нужны вовсе? Так говорят те, кто джхан и близко не имеет. Потому что никто из тех, кто реализовал джханы, никогда не скажет, что джханы не нужны. Потому что он познал мощь медитативных поглощений, познал форсаж джханических эффектов. 

С Ниббаной – та же ситуация: море дезинформации от непросветлённых умов. Невежество везде, где только могло, навешало свои бирки.

Поэтому, практикующему буддисту следует основательно разобраться, чьи мысли он думает и изрекает, и кто эти мысли вложил ему в голову. 

Да и зачем вообще быть буддистом? Разве не для того, чтоб пережить Ниббану? 

Так и переживите её! Нацельтесь на Ниббану, именно на Ниббану! А не на пожизненную перспективу перебирать цитаты из Канона, или же, в лучшем случае, бесконечно и безрезультатно мусолить один и тот же медитационный объект. 

Некоторые скажут: «о, нет, я не смогу пережить Ниббану, потому что я не могу того-то и того-то, у меня не хватает таких-то и таких-то качеств…»

И что? Отсутствие каких-то качеств – это неизменная константа Вселенной? Как постоянная Планка или как скорость света в вакууме? Не хватает качеств – так нарабатывайте их! Если б у нас всех были бы качества в идеальном виде – так мы бы поголовно были бы Буддами и Арахатами и не нуждались бы в Учении Будды – Дхамме. Ведь это и есть Путь – обретение чего-то недостающего упорным трудом.

Реализовать Ниббану вполне возможно. И есть только один способ узнать, сможете ли вы её реализовать в этой жизни или же нет. Этот способ заключается в том, чтоб приложить максимум усилий в практике Учения Будды. Только так вы сможете узнать, дано ли вам пережить Ниббану в текущем воплощении. 

Итак, мы рассмотрели пять помех ума, препятствующих в продвижении на Пути к полному Освобождению от всех страданий. Как видно, здесь первостепенную роль играют внутренние факторы человека, а именно – его качества ума, его помехи. Все эти качества, эти помехи – это ваши качества вашего ума, это ваши помехи. Это тоже вы – вы сами. Чтоб вы понимали – это вы сами идёте против себя. Это вы сами ставите себе палки в колёса, и если палки в колёса не помогут – то не исключено, что вы станете бросать противотанковые гранаты себе под гусеницы. Здесь присутствует раздвоение, духовная шизофрения: одна ваша часть стремится к свету, а вторая исподтишка закатывает сама себе ноги в тазик с бетоном. Вы боретесь за Ниббану, а ваше невежество – за самсару. Это ваша тёмная сторона личности, это ваш Тайлер Дарден¹⁰… нет, это не безбашенный продвинутый маргинал с замашками террориста, каким его нарисовал Чак Паланик. Ваш Тайлер Дарден – это злобный и ленивый гедонист с беспокойным разумом, который вечно во всём сомневается и который боится джхан и ниббан как православный чёрт святой воды. И пока вы не практикуете усердно и регулярно, пока у вас нет медитационных достижений, знайте: он – сверху, он – у руля!

Вы должны осознавать, какую сволочь вы носите в себе, с кем вы вообще имеете дело и с кем вам предстоит драться насмерть!

Добро пожаловать в Бойцовский клуб!

И теперь вам должно стать понятным изречение Будды о том, что воистину сильный человек – не тот, кто тысячу раз победил тысячу врагов, но тот, кто победил самого себя!

- Так как же следует практиковать, чтоб пережить Ниббану?

- Об этом я много говорю в цикле проповедей, которые получили название «Монологи Бхантэ Нарады». Там я ровно восемь раз объясняю, как пережить Ниббану. Но нельзя не ответить на самый правильный вопрос из всех существующих.

Необходимым условием для успешного продвижения к Ниббане является соблюдение нравственности, пяти базовых предписаний. 

Первое предписание: не убивайте вообще никаких живых существ. Здесь идёт речь о запрете намеренного убийства. Если вы по неосторожности задавили насекомое, то это не является нарушением первого предписания. Просто уважайте право на жизнь каждого существа. Все они, как и мы, хотят жить и не хотят страдать. И не нам решать, кому из них быть, а кому – нет. Если бы какое-то существо не должно было быть – то его бы и не было. Но оно есть. И нужно считаться с этим. Нужно научиться жить без уничтожения чужой жизни, потому что убивая мы причиняем зло не только жертве, но и себе.   

Второе предписание: не присваивайте чужую собственность, то есть не воруйте. Не воруйте даже по мелочам. Поставьте себя на место обворованного человека. При этом, взяв чужое – вы заработаете неблагую карму и потеряете несоизмеримо больше, чем приобретёте.  

Третье предписание: не вступайте в любовные связи с чужими партнёрами. Потому что это то же самое воровство, только на уровне взаимоотношений. Это воровство, которое может привнести в чью-то жизнь очень много боли.    

Четвёртое предписание: не обманывайте никого ни при каких обстоятельствах. Лжи во благо не бывает, любая ложь – не благая. Можно просто не отвечать на вопрос, можно промолчать, вы вообще никому не обязаны что-то говорить. Но лгать не следует по двум причинам. Первая: вы даёте неправдивую информацию человеку, который ожидает от вас правдивой информации. Вторая: вы тем самым совершаете неблагой кармический поступок, который со временем принесёт нежелательный плод. В дополнение к воздержанию от лжи воздерживайтесь от речи, вызывающей рознь, от оскорбительной речи и от праздной болтовни.

Пятое предписание: не употребляйте алкоголь в рекреационных дозах. Находясь в состоянии опьянения, вы подвергаетесь серьезному риску нарушить предыдущие четыре предписания. Помимо этого, употребляя алкоголь, вы сознательно запускаете процесс собственной ментальной деградации до состояния животного. Вы на какое-то время прописываете отупевший ум в животном царстве. А в мире животных свои правила и законы. Поэтому, нечего удивляться, что никакое вещество не натворило столько горя, столько зла на планете, как алкоголь. Убийства, изнасилования, нанесение увечий… почти вся криминальная бытовуха – это алкоголь. А ещё суициды, ДТП, травматизм, прелюбодеяния, порча чужого имущества, семейные конфликты и изуродованная детская психика. Употребляя алкоголь вы становитесь соучастником этого легализованного государством преступного заговора против миллионов невинных жертв… И количество поломанных судеб ежедневно пополняется, о чём регулярно докладывают новости. Подумайте обо всём этом перед тем, как налить и выпить.      

Вот что касается основополагающих правил буддийской (и общечеловеческой) морали.

Также следует приучить себя к регулярной медитации: практиковать ежедневно по несколько медитационных сессий на протяжении дня. Если у вас много свободного времени – практикуйте много. При наличии такой возможности постепенно доведите время ежедневной практики часов до семи-восьми, но избегайте переутомления. Вам нужно научиться слушать себя, чтоб найти золотую середину. В которой медитации ровно столько, сколько вам нужно, но не более, чем вам можно.

Если вы хотите хорошего продвижения в наработке концентрации – обеспечьте своему уму некоторый когнитивный голод. Минимизируйте входящий поток информации и впечатлений. То есть, сведите до минимума (а при возможности и вовсе исключите) общение, чтение, контакты с девайсами-гаджетами и противоположным полом, посещение интересных мест. В общем, избегайте всего того, что в той или иной мере даёт пищу для вашего пока ещё необузданного ума. Это важно, особенно на начальном этапе практики.     

В «Монологах Бхантэ Нарады» я советую начать медитационную сессию с сеанса медитации осознанной ходьбы, а потом переходить к сидячей медитации и начинать её с практики любящей доброты. После пяти-десяти минут практики любящей доброты приступайте к медитации осознанного дыхания. 

Здесь я подробно остановлюсь только на медитации осознанного дыхания, позволяющей развивать концентрацию внимания вплоть до уровня джхан. 

Предварительно подготовьте своё медитационное место. Желательно практиковать в отдельном помещении, где вас никто не побеспокоит. В качестве сидения используйте специальную медитационную подушку или просто сложенное тонкое одеяло. Подходящую для вас высоту сидения вы подберёте со временем. Для исключения звуковых помех пользуйтесь берушами или противошумными наушниками. Можете закрыть глаза повязкой или светонепроницаемой маской для сна, чтоб не мешал дневной свет.  

Сядьте удобно, скрестив ноги (самую удобную для вас медитационную позу вы тоже найдёте на протяжении некоторого периода практики). Держите спину ровно, но не перенапрягайте мышцы спины. Закройте глаза. И начинайте наблюдать дыхание. Установите своё наблюдение где-то в районе носоглотки или просто в районе ноздрей. Тщательно, осознанно, внимательно наблюдайте свои вдохи и выдохи. Не контролируйте дыхание, не старайтесь дышать как-то особенно. Дышите естественно, дышите как дышится. Наблюдайте дыхание бдительно, но при этом будьте спокойны и даже несколько расслаблены.

Отслеживайте все три стадии дыхания: вдох-выдох-пауза… вдох-выдох-пауза… вдох-выдох-пауза… Осознавайте, когда идёт вдох. Осознавайте, когда идёт выдох. Осознавайте, когда наступает пауза между выдохом и последующим вдохом. Всецело пребывайте в осознавании процесса дыхания.    

Вас постоянно будут отвлекать мысли. Как только заметите отвлечение – сразу же возвращайтесь к наблюдению дыхания. 

И если вы научитесь хорошо концентрировать своё внимание на наблюдении дыхания – то неизбежно проявится свойство светоносности ума. Сконцентрированный ум – это временно чистый ум, очищенный от естественного негатива, который присущ его природе. Потому что вы, наблюдая преимущественно один нейтральный объект – своё дыхание – отодвинули весь негатив на задний план восприятия. А чистый ум – это светящийся, сияющий ум. Вы увидите этот свет внутренним взором, он будет мелькать, плясать, полыхать перед вами; возможно, он будет обволакивать вас. На языке пали этот свет обозначается словам «нимитта». У каждого медитатора своё, индивидуальное переживание концентрационного света, разные люди видят и описывают нимитту несколько по-разному. 

Появление более-менее стабильного света в большинстве медитационных сеансов означает уже весьма неплохую концентрацию ума. Это так называемая концентрация доступа (на пали – упачара самадхи). Упачара самадхи является промежуточной стадией концентрационной наработки, через которую вы получаете доступ к более высоким уровням концентрации – медитативным поглощениям (джханам). Так, при наличии относительно стабильного света можно оставлять наблюдение дыхания и брать в качестве объекта наблюдения свет. И стараться его неотрывно созерцать. Пусть всё ваше внимание захватит свет. На самом деле, удерживать внимание на свете намного легче, чем на дыхании – но вы это поймёте с некоторым опытом. 

Есть четыре уровня медитационного поглощения – четыре джханы, и каждая джхана имеет свой набор определённых характеристик (так называемых джхана-факторов). 

Так, на первой джхане пока нет прочного, стабильного внимания при созерцании света. Поэтому ум всё ещё совершает работу по схватыванию света в качестве объекта, а также совершает работу по удержанию внимания на нём. Помимо этого в уме присутствует переживание будоражащей восторженности, что сопровождается счастливо-радостным удовольствием. При этом ваш ум имеет свойство однонаправленности внимания, так как вы удерживаете внимание преимущественно на одном объекте – на внутреннем свете ума. Таково состояние первой джханы, имеющей пять джхана-факторов: 

• 1) схватывание объекта вниманием, на пали этот джхана-фактор обозначается словом «витакка» 
• 2) удержание внимания на объекте, на пали – вичара 
• 3) переживание восторженности, на пали – пити 
• 4) переживание радостного удовольствия, на пали – суккха 
• 5) однонаправленность внимания (другими словами однообъектовость ума), на пали – эккагата. 

Некоторые люди побаиваются этого странного слова – «джхана-фактор», и от страха перестают соображать. На деле это не что иное, как особенность работы ума, это то, что происходит в уме в режиме концентрации внимания. Чтоб окончательно исключить возможность недопонимания, что такое джхана-факторы, приведу пример.

Представьте, что к вам пришёл желанный и долгожданный гость. И вы с ним общаетесь, распивая чай (предположим, чай Да Хун Пао). Ваше внимание всецело сосредоточено на этом человеке, вам невыразимо интересно вести беседу с ним. Вдруг вы слышите, как с улицы донеслась мелодия – песня вашей молодости, пробуждающая целый ряд ассоциаций: весна, ОНА, стихи, первый поцелуй (с её подругой), получил в глаз (от её друга) и вот скоро вас совсем унесёт в прошлое мутная река юных волнений… Но вы отдаёте себе отчёт в том, что ваш гость несоизмеримо дороже, чем вся эта мёртвая память о глупой молодости. И вы делаете усилие вернуть своё ускользающее внимание к вашему гостю и к теме вашей беседы. Вы снова берёте, схватываете своим вниманием ваш объект – общение с дорогим человеком. То есть, имеет место волевой импульс, направленный на взятие объекта реальности в качестве объекта вашего внимания. Так работает ум по схватыванию объекта вниманием – это и есть принцип работы первого джхана-фактора (витакки). 

Но схватить объект вниманием недостаточно – здесь ещё нужно приложить усилие, чтобы удержать это внимание на нём. Потому что музыка с улицы и ассоциативный ряд, который она вызывает, продолжают пытаться перетащить ваше внимание на себя, уведя его от гостя. Тут имеет место волевой импульс, направленный на поддержание вашего внимания на выбранном вами объекте. Так работает ум по удержанию внимания на объекте – это принцип работы второго джхана-фактора (вичары).

Ваш гость говорит вам какие-то чудесные, впечатляющие слова, которые приводят вас в неописуемый восторг. А может дело и не совсем в словах, а в чае Да Хун Пао, но так или иначе – вы переживаете внутреннее распирающее чувство, приятный мандраж предвкушения, словно что-то в груди подпрыгивает и переворачивается. Эта восторженность и есть проявление третьего джхана-фактора (пити).

При этом всём вам просто хорошо, радостно, приятно и комфортно проводить время с вашим гостем. Такое себе тихое мирское счастье, радостное удовольствие. Это четвёртый джхана-фактор (суккха). 

Теперь вместо гостя – подставьте ваш медитационный свет. И вы получите состояние ума в первой джхане. Схватывает ли ваш ум свет, норовящий ускользнуть из внимания? Периодически схватывает. Пытается ли ум удержать своё внимание на свете? Пытается и удерживает. Чувствуете ли вы восторженность от ментального контакта с вашим медитационным светом? Чувствуете. Нравится ли вам быть в созерцании света, приносит ли это радость, счастье? Верно, единение со светом приносит радость, переполняет ум счастьем. Имеет ли ваш ум дело преимущественно с одним объектом – светом? Да, внимание удерживается преимущественно на одном объекте – на внутреннем свете ума. Вот вам и все пять джхана-факторов. Всё, дальше их разжёвывать уже некуда.  

Как видите, в джхана-факторах нет ничего сложного. Осваивайте первую джхану, пребывая в ней. На освоение каждой джханы вы можете потратить несколько дней или недель – тут решайте сами, сколько времени вам нужно.     

Далее, по мере тренировки, ваша концентрация будет становиться более качественной и объект (свет) больше не будет так активно норовить улизнуть из вашего восприятия. Вы уже сможете созерцать свет без необходимости постоянно схватывать и удерживать его. Внимание на свете будет удерживаться само по себе, как бы автоматически. То есть, ум больше не совершает работу по схватыванию объекта вниманием и по удержанию внимания на объекте. Это состояние соответствует второй джхане. В ней вы находитесь, неотрывно созерцая свет. И переживаете восторг, а также радостное удовольствие. И при этом ум, естественно, находится в состоянии однообъектового восприятия. 

Таково состояние ума второй джханы, имеющей три джхана-фактора: 

1) восторг 

2) радостное удовольствие 

3) однонаправленность. 

Попрактикуйте вторую джхану на протяжении некоторого времени, чтоб хорошо её освоить. 

При переходе к третьей джхане следует отказаться от весьма грубой эмоции восторга. И тогда вы будете наблюдать свет в тихой радости и однообъектовой направленности. Таково состояние ума третьей джханы, имеющей два джхана-фактора: 

1) радостное удовольствие

2) однонаправленность. 

Осваивайте третью джхану.

При достижении четвёртой джханы нужно избавиться от радости. Объект на четвёртой джхане следует созерцать беспристрастно. Ваша радость угасла и на её место пришла беспристрастность. Таково состояние ума четвёртой джханы, имеющей два джхана-фактора: 

1) беспристрастность, на пали – упеккха 

2) однонаправленность.

Здесь я повторюсь: джхана-фактор «однонаправленность» –  это просто факт того, что вы удерживаете вниманием только один объект. В противовес однонаправленности – наше обычное состояние ума, характеризующееся многонаправленностью, так как мы постоянно схватываем вниманием много различных объектов окружающего мира и ещё и непрерывно думаем о чём-то.

Пребывайте на четвёртой джхане, осваивайте её.

Вот так совершается работа по достижению джхан и по переходу с одной джханы на другую. Если кому-то это кажется сложным – знайте, это только так кажется. Всё это весьма просто, просто необходима соответствующая тренировка. Этот путь проходили и продолжают проходить тысячи людей на нашей планете. Чем вы хуже?

Через некоторое время вы научитесь сразу выходить на четвёртую джхану без предварительного прохождения первой, второй и третьей джхан. В таком случае в пребывании на низших джханах отпадает необходимость. Выходите сразу на четвёртую джхану и будьте в ней так долго, как можете.    

И вот, когда ваш ум находится в состоянии концентрационного поглощения на одном объекте, он приобретает свойство чистоты и проникающей остроты. Джхана разгружает ум от нескончаемого потока информационного мусора. Джхана предельно упрощает всю эту непонятную переживаемую нами действительность. Джхана сводит восприятие реальности до одного-единственного объекта (в данном случае, этот объект – благой свет вашего ума). И в этом состоянии шанс пережить Ниббану весьма велик. 

Просто вам нужно постараться постигнуть: вот, созерцание света – это однообъектовое созерцание. Но ведь возможен и такой способ переживания бытия, когда вообще никакого объекта нет, не так ли? 

В джхане вы созерцаете свет… ну а если из созерцания света этот свет убрать, то во что тогда превратится ваше созерцание?

Ваше созерцание превратится в переживание Ниббаны. 

И как ни странно, как ни парадоксально это не прозвучит – но переживание Ниббаны происходит не в голове. А на уровне сердца. Но вы поначалу можете не отдавать себе в этом отчёт.

При первичном постижении Ниббаны – Вступлении в Поток¹¹ – переживание Ниббаны весьма нечёткое. Это просто смутно-интуитивное знание истинной природы реальности, которое вы можете сразу и не распознать, как достижение Просветления. Также не исключено, что только спустя длительное время после Вступления в Поток вы поймёте, что являетесь Сотапаной.

Но нужно тренироваться, дорогие мои. Нужно просто продолжать движение, день за днём, терпеливо и упрямо – и тогда вы неизбежно осилите эту дорогу. И рано или поздно придёт ваш долгожданный момент славы, и вы узнаете, что переживание Ниббаны – это совсем не так сложно, как когда-то казалось. 

Увидеть медитационный свет – весьма просто.

Получить поглощение на свете – весьма просто.

Узреть с джханы феномен Ниббаны – весьма просто.  

Так, при правильном подходе, с джхан довольно легко получить первую стадию просветления – Вступление в Поток. Но чтоб двигаться дальше к следующим стадиям просветления я, заручившись авторитетом Будды, крайне рекомендую практиковать в соответствии с наставлениями Махасатипаттхана Сутты. А также наблюдать непостоянство, неудовлетворённость и безличность вашего тела и ума. При этом не забывайте удерживать свою линию жизни в рамках Благородного Восьмеричного Пути. 

Хочу добавить, что не стоит останавливаться на достижении джхан на дыхании. Очень рекомендую продолжать развивать концентрацию и пройти восемь касин, а также реализовать нематериальные джханы. 

Настройтесь на серьезную работу. Учение Будды следует понимать как послание, адресованное лично вам. В нём сказано: медитируй так и так, практикуй неустанно! Значит, так и нужно медитировать, причём медитировать неустанно. А не заниматься чем-то левым и при этом себя обманывать, что всё ОК, всё хорошо, всё идёт по плану.  

Не забывайте – мыльный пузырь вашего тела лопнет совсем скоро. Это сейчас вы можете оправдываться и доказывать, что вы правильные буддисты. Но в момент смерти кармический принцип не будет обращать внимание на ваши оправдания и доказательства. Он будет пристально смотреть ваш ум. 

- Получается, что Ниббана – это весьма просто?

Сложность или простота чего-либо определяется количеством и разнообразием составляющих, а также количеством и разнообразием взаимодействий между этими составляющими. В джхане же – всего лишь один объект. А в Ниббане – так и вообще ни одного объекта нет. Что может быть проще? 

Возьмём известную поговорку: «просто как двери». Вот есть двери. Двери парадного входа психбольницы. В здании психбольницы помимо этих дверей ещё уйма всего другого: палаты, кабинеты врачей, врачи, санитары, больные, их истории болезней, оборудование, медикаменты и множество прочих предметов. 

Здесь психбольница с её обильным разнообразием – это наше обычное состояние ума. Двери парадного входа – это один объект, однообъектовость, джхана. А проём двери, сама пустота, в которую можно уйти из психбольницы – это Ниббана. 

То есть, нет ничего проще, чем Ниббана. Потому что в Ниббане нет ни одного   объекта. Только голая пустота бытия-пребывания-присутствия в безвременье настоящего момента. 

А джхана – это Ниббана плюс один объект (джхана = Ниббана + 1).

И наоборот: Ниббана – это джхана минус один объект (Ниббана = джхана -1). 

Теперь вам должно стать понятным, почему мы с Буддой так настоятельно рекомендуем достигать джхан. 

Повторюсь: джхана предельно упрощает переживаемую действительность, сводя её к одному только объекту. Джхана делает реальность абсолютно ясной и прозрачной для постижения. Она ненавязчиво демонстрирует вам истинную суть природы бытия. Она как бы метафорически говорит: «Смотри, вот твой объект, на котором ты сконцентрирован. А вот ещё что-то. Так вот, это «что-то» – это как раз то, что ты ищешь. Да-да, это оно и есть. Потому что больше ничего другого нет, понимаешь? Нет больше ничего в твоём восприятии кроме объекта джханы и Ниббаны. Всё! А ты думал, Ниббана должна быть какой-то другой? Ты так думал, потому что ты был непросветлённым. А теперь ты Арий. Теперь ты будешь думать и видеть иначе. Ты разочарован, что всё так просто? А как ты представлял себе Ниббану: с мраморными колоннами и золотыми канделябрами?..»

Ниббана – это элементарнейший феномен. Ниббана – это сверхпростота. Вся сложность – в вашем ментальном конструировании, в ваших загрязнениях. Да, вот они – сложные, и бороться с ними сложно.  

Скажу больше. Если бы нравственность и медитация должным образом преподавались в школе – то на выпускном вечере было бы до десятка Ариев-Просветлённых в каждом классе, если не больше.

Ниббана – это достижимо, это то, что под силу человеку. Но нужно развивать в себе определённые качества. Нужно доверие к Учению Будды. Нужно усердие, рвение в практике. Нужно путём медитации настойчиво развивать осознанность и концентрацию внимания. И тогда вы обретёте всепроникающую мудрость, тогда вы увидите очевидное.

- Ага, значит, Ниббана – это не только архипросто, но ещё и очевидно?

- Да, верно. Но с небольшой поправкой – Ниббана очевидна для подготовленного ума. И как готовить ум к переживанию Ниббаны – об этом, собственно, и говорит Учение Будды. 

На самом деле, Ниббана – это совершенно тривиальное явление. Люди переживают это явление каждое мгновение своего существования, но не замечают его. Как рыба не видит воду, в которой она живёт, так и человек: он как бы «смотрит сквозь» Ниббану, но не может её зафиксировать своим вниманием. Потому что в уме много загрязнений, которые затмевают ясное видение природы реальности. Чтоб бороться с этими загрязнениями Будда предложил развивать нравственность и медитационные навыки. Тогда ум приобретает некоторую степень чистоты, необходимую для того, чтоб узреть Ниббану. Хотя, повторюсь, Ниббана – это так просто, что аж смешно…

В связи с этим мне вспоминается старый украинский анекдот о том, как папа и умственно отсталый сын приехали отдыхать на море. Они пришли на пляж, разделись и зашли в воду по пояс. А сын говорит: «Тату, де море?» Ну, думаю, вы этот анекдот знаете, не буду дальше рассказывать… 

Так же и с Ниббаной: нет ничего более тотального и всеобъемлющего, чем Ниббана. Но жестокий юмор человеческого бытия состоит в том, что человек упорно не замечает явления даже более очевидного, чем земля под ногами и небо над головой.   

- Возвращаясь к концентрации внимания… Как следует практиковать касины?

- Не останавливайтесь на достижении джхан на дыхании, продолжайте заточку ума другими объектами, переходите к практике касин. В палийских текстах описаны 10 касин, из них восемь – в Каноне и ещё две в Комментариях к Канону. Восемь касин из Канона подразделяются на цветовые и элементные – по четыре в каждой группе. Две касины из Комментариев – касины света и пространства – думаю, можно упустить, поэтому мы их здесь рассматривать не будем. В свою очередь, цветовые касины – это белая, синяя, жёлтая и красная касины. Элементные касины – это касины земли, воды, огня и воздуха (или ветра). Джханы на касинах называют материальными джханами. 

Что такое касина? Касина – это некий визуально-ментальный образ, который вы наблюдаете внутренним взором. Далее, по ходу пояснения, вы лучше поймёте, что это такое. К практике касин традиционно переходят после реализации джхан на наблюдении за дыханием. Джханы на дыхании – самые простые, самые примитивные. Касины – более сложные объекты, требующие более высокой степени сосредоточения. 

Кому-то нижеприведенные поучения могут показаться нудными и чрезмерно подробными. Примите тот факт, что пока у вас нет джхан, вы не можете объективно оценивать данный текст. Поэтому просто продолжайте читать дальше. 

Начнём с реализации белой касины. 

Для этого сначала следует войти в медитацию осознанного дыхания и добиться появления внутреннего медитационного света. Итак, вы созерцаете свет, появившийся в результате наблюдения за дыханием. Пройдите с первой джханы по четвёртую. Остановитесь на четвёртой джхане – на беспристрастном наблюдении вашего единственного объекта – света. Обратите внимание на этот свет, на его палитру. В нём могут присутствовать разныё цвета: белый, жёлтый, где-то, возможно, будет красный отблеск, а где-то – синеватый или голубой. Вам же в вашем медитационном свете следует выделить белую составляющую и сконцентрировать своё внимание именно на ней. И вот, вы уже наблюдаете не какой попало свет, что горит-маячит перед вами, но белый, именно белый аспект этого цвета. То есть, вам нужно видеть ваш свет как белый свет. Направляйте и удерживайте своё внимание на белом цвете. Вы почувствуете восторг и счастливо-радостное удовольствие от созерцания белого цвета (правда, в начале практики вас будет периодически выносить на огорчение и расстройство из-за того, что что-то не получается – это нормально, вы на правильном пути, продолжайте работать). И старайтесь созерцать белый цвет как один ваш единственный объект, созерцайте с максимальным минимумом отвлечений. 

Это состояние вашего ума будет соответствовать первой джхане на белой касине, так как присутствуют все пять джхана-факторов: 

1) схватывание объекта вниманием 

2) удержание внимания на объекте 

3) восторг 

4) радость-удовольствие

5) однообъектовая направленность внимания. 

Побудьте на первой джхане, освойте её. 

Далее, по аналогии с практикой джхан на наблюдении за дыханием, старайтесь выйти на более высокий уровень поглощения. То есть, пусть этот белый свет как бы прилипнет к вашему вниманию, пусть он зависнет в вашем уме, чтоб не нужно было больше совершать работу по схватыванию и удержанию внимания на нём. Такое может случиться и самопроизвольно, без усилий с вашей стороны. Теперь белая касина прочно засела в вашем сознании, вы чувствуете восторг и радостное удовольствие. Это вторая джхана, в которую вы попали, исключив два первых джхана-фактора: 

1) схватывание и 

2) удержание объекта своим вниманием.

И осталось три джхана-фактора второй джханы: 

1) восторг 

2) радость-удовольствие 

3) однонаправленность ума. 

По аналогии с первой джханой практикуйте вторую джхану какое-то время, чтоб хорошо её освоить. 

При переходе к третьей джхане усилием воли подавите восторг, так как это весьма грубое состояние ума, оно уже начинает мешать (возможно, ничего подавлять и не придётся, так как восторг может сам отойти по мере улучшения вашего сосредоточения). Остаётся радостное наблюдение белого цвета, в котором два джхана-фактора: 

1) радость-удовольствие 

2) однонаправленность. 

Осваивайте третью джхану, находясь на ней на протяжении какого-то периода вашей практики. 

Теперь остался последний штрих. Замените вашу радость на беспристрастность. Не радуйтесь больше, на четвёртой джхане радоваться нечему (как и в случае с предыдущими переходами между джханами, замена радости на беспристрастность может произойти самопроизвольно). Всё, вы сидите, холодно и безучастно вперившись внутренним взором в белое солнце вашего ума. Это четвёртая джхана, имеющая два джхана-фактора: 

1) беспристрастность 

2) однонаправленность. 

Практикуйте и осваивайте четвёртую джхану на протяжении выбранного вами периода времени.

Со временем вы сможете выходить сразу на четвёртую джхану без прохождения низших джхан с первой по третью. То есть, ваш ум будет легко входить в состояние беспристрастного и однообъектового наблюдения четвёртой джханы в самом начале медитации. В этом случае проходить низшие джханы отпадает необходимость.   

По аналогии с белой касиной практикуйте и остальные цветовые касины. Из наблюдаемого света четвёртой джханы на дыхании вычленяйте вниманием тот цветовой аспект, на котором вы решили сконцентрироваться. Для практики жёлтой касины – выделяйте жёлтый аспект, для синей касины – синий, для красной – красный. И старайтесь удерживать внимание на выбранном вами цвете. Аналогично с белой касиной проходите с первой джханы по четвёртую. В какой последовательности практиковать касины – на ваше усмотрение. Советую первыми пройти те касины, которые для вас легче, а более сложные оставляйте напоследок.

Может случиться так, что в вашем медитационном свете будет отсутствовать какой-то цветовой аспект, например, красный. Или так: вы выбрали красный аспект вашего медитационного света, концентрируетесь на нём, а он – опа-упс! и перестал быть красным. Такое часто случается. Не проблема. Ведь перед глазами всё равно какой-то свет присутствует. Вот и делайте его красным. Вот он – красный, и всё! Возможно, вам трудно будет понять это поначалу. Но умение приходит с опытом. Тренируйтесь – и всё получится, только не перенапрягайтесь и не переутомляйтесь. В вашем внутреннем мире, вы – хозяин, бог и творец. Научитесь подчинять его своему желанию. Это также одна из целей практики концентрационных объектов – научить ум делать то, что нужно именно вам. В противном случае его будет метелить стихия ментальных загрязнений. 

Существует другой способ реализовывать джханы на цветовых касинах. Для практики белой касины следует использовать белый круг размером с большую грампластинку. Изготовьте такой круг из картона или другого материала. Это будет ваш предварительный визуальный объект. Чтоб хорошо успокоить ум перед началом практики белой касины, следует предварительно пройти до четвёртой джханы на дыхании и побыть на ней какое-то время. Потом откройте глаза и поместите белый круг на расстояние вытянутой руки. Внимательно смотрите на него. Запоминайте его, запечатлевайте этот образ в памяти. Потом закройте глаза и воспроизводите в своём воображении визуальный образ белого круга. Если вы будете делать это успешно – ваш воображаемый круг станет подсвечиваться, сиять, перед глазами появится белое свечение. Берите этот белый свет в качестве объекта вашего внимания и входите на нём в первую джхану на белой касине, и далее – во вторую, третью, четвёртую. 

Для реализации остальных цветовых касин изготовьте желтый, синий и красный круги, практикуйте по аналогии с белой касиной. 

Есть ещё один, весьма некромантский способ вхождения в джханы на цветовых касинах. Этот способ связан с частями тела человека. Для практики белой касины в качестве предварительного визуального объекта следует брать череп, череп живого ещё человека. Не бойтесь, никого расчленять не нужно. Для этого нужен человек, который сидит перед вами спиной к вам. Вы видите его голову. Что такое голова? По большому счёту, это обтянутый кожей череп. Представьте себе этот череп, как он будет выглядеть, если с этого человека снять скальп. (!!!Скальп снимать не нужно!!! Нужно только представлять!) Вот, и если снять скальп с сидящего впереди человека, то вы увидите череп, белый череп. 

Ладно, не думайте о снятом скальпе, если это заставляет вас нервничать. Просто представьте череп, что под кожей головы. Вообразите этот череп как можно более ясно. Вы смотрите на голову сидящего впереди человека – но видите белый-белый череп. Закройте глаза и продолжайте визуализировать белый череп. Удерживайте на нём внимание, на этом снежно-белом черепе. Белый, белый. Белый череп. Если вы будете тщательно и успешно визуализировать белый череп – то образ черепа в вашем воображении заполыхает белым светом. Берите этот свет в качестве объекта сосредоточения и входите на нём в касина-джханы, с первой по четвёртую. Чтоб успокоить ум перед началом практики белой касины на черепе, рекомендую предварительно пройти до четвёртой джханы на дыхании и побыть на ней какое-то время. 

Может возникнуть вопрос: а почему белый круг или череп будут засвечиваться, если пристально удерживать внимание на этих воображаемых образах? Дело в том, что таково свойство нашего ума – засвечивать ментальные объекты, на которых мы удерживаем внимание. Если вы возьмёте любой предмет, например, чашку. Будете на неё внимательно смотреть. Запомните, как она выглядит. А потом закроете глаза и начнёте в своём воображении воспроизводить этот образ чашки, пристально удерживая на нём внимание – то через некоторое время образ чашки засветится. Потому что когда мы долго и хорошо сконцентрированы на чём-то нейтральном – подавляется наш привычный негатив и проявляется истинная природа чистого ума – свет. Чистый, свободный от загрязнений ум – светел и сияющ. Нимбы на изображениях святых – это не фантазия художника.  

Для реализации белой касины мы в качестве объекта брали череп, а чтоб реализовать жёлтую касину – нужно визуализировать мочу, жёлтую мочу сидящего впереди человека. Красная касина реализовывается на визуализации крови. А для синей касины в качестве объекта визуализации следует брать чёрные волосы. Чёрный цвет волос весьма близок к тёмно-синему. Поэтому, можно где-то приблизительно принять чёрные волосы в качестве синих. 

Думаю, эта методика практики касин на частях тела произошла из сложности для монахов найти цветные краски в древние времена. Поэтому, приспосабливалось то, что всегда было под рукой – тело человека. Способ вхождения в джханы на частях тела считается традиционным и часто используется в тэравадинских монастырях. Там это весьма доступно, так как есть возможность визуализировать части тела (череп, мочу, кровь и волосы) сидящего впереди человека в медитационном холле.

В качестве практики цветовых касин я рекомендую выбрать первый описанный здесь способ – уход на первую джхану касины с четвертой джханы на дыхании путём сосредоточения на соответствующем цветовом аспекте. Если долго не получается – можно применить второй способ на цветовых кругах. Третий способ на частях тела оставьте напоследок.

Мы рассмотрели цветовые касины. Теперь перейдём к рассмотрению элементных касин. 

Здесь нам потребуются предварительные визуальные образы четырёх стихий – четырёх базовых элементов материальной Вселенной. Для того чтоб практиковать касину земли следует научиться хорошо воображать землю. Воображайте землю в виде небольшого участка вспаханной почвы под ногами. Если не можете вообразить – найдите где-нибудь квадратный метр голой земли, смотрите на неё и запоминайте образ. Потом сядьте в медитацию, войдите в четвёртую джхану на дыхании или какой-либо цветовой касине. Побудьте на четвёртой джхане какое-то время, чтоб успокоить ум. А потом выведите перед своим внутренним взором ту картинку с землёй, что вы запомнили или вообразили. Удерживайте на ней своё внимание: земля, земля… Если вы будете удерживать образ земли в сознании достаточно прочно – то этот образ засветится (как и любой другой ментальный образ, на котором длительно удерживается внимание – я уже останавливался на этом моменте). Итак, ваша воображаемая земля засветилась, появился свет. Светящееся пятно. Это пятно – земля. Не забывайте знать это. Просто земля претерпела некоторую трансформацию. Она выглядит уже по-другому – как свет, но этот свет – всё равно земля. Свет перед глазами – не просто свет, но свет-земля. И на этом свете входите в первую джхану по аналогии с цветовыми касинами. Потом во вторую, третью и четвёртую. 

Кому-то может показаться странным и непонятным: как это можно удерживать внимание на свете и одновременно знать: «это – земля»? Ведь джхана – это однообъектовость: или мы удерживаем вниманием свет, или мы знаем, что свет – это земля. 

Смотрите: в джхане на белой касине вы удерживаете своё внимание на свете, притом знаете, что он – белый. По такому же принципу созерцаем и здесь: держим вниманием свет, но знаем, что это – земля. Нужно тренироваться – и всё получится. При этом реально оценивайте свои возможности, чтоб не допускать   перенапряжения в практике. Элементные касины несколько сложнее, чем цветовые. Мы идём путём усложнения объектов, тем самым повышая уровень концентрации. 

Водная касина практикуется аналогично земляной. Только в качестве предварительного образа вам нужна водная гладь. Если не можете вообразить – пойдите к ближайшему пруду или озеру. Остальное всё как в касине земли. 

Касину огня тоже практикуйте по такому же принципу, только здесь вам потребуется образ пламени. Если сложно вообразить – разведите костёр в безопасном месте, смотрите на него и запоминайте, как выглядит пламя. 

Касина воздуха или ветра – это касина движения. Мы не можем непосредственно наблюдать ни воздух, ни ветер, но можем наблюдать их косвенное проявление. А именно: как движение ветвей дерева под воздействием ветра. Запоминайте образ колышущихся ветвей, а потом воспроизводите его в своём воображении, пока он не засветится. 

Такова практика элементных касин и такова практика всех восьми касин.

Надо сказать, что эти первоначальные джханы, которые вы только-только реализовали – это почти что не джханы, настолько они некачественны, нестабильны и кратковременны. Но путь к хорошей джхане лежит через плохую джхану. Для того чтоб получить качественную джхану – нужно с ней работать, нужно терпеливо её улучшать. А не надеяться, что идеальная джхана придёт к вам сразу. 

Работайте с джханами на касинах, совершенствуйте их качество, оттачивая однонаправленность ума, лонгируйте время пребывания в джхане. 

Со временем, через несколько лет практики, можно уйти от многообразия касин и выбрать ту, на которой у вас наилучшее качество джхан. Сделайте её базовой и работайте уже только с ней. В качестве базовой касины я рекомендую выбрать белую касину. Но у кого-то на этот счёт может быть другое мнение – и я с ним заранее согласен.

И вот, вы медитируете на касину, вы в четвёртой касина-джхане. В вашем восприятии – один объект. 

Но позвольте спросить: а где этот ваш объект находится? Ну, где он висит? В чём он содержится? А?

Подсказочка: а не в безобъектовости ли? А не в таковом ли переживании настоящего момента? А не в присутствии ли здесь и сейчас? А не в вечном ли, а не в неизменном ли «есть которое просто есть»?

Видите, нет?

Хорошо, подойдём с другой стороны. 

Вы в четвёртой джхане, вы беспристрастно наблюдаете свет касины. Вы молодец, у вас хорошо получается. Но что будет, если вдруг исключить свет касины из вашей джханы, из вашего восприятия?

Что останется?

Считайте этот вопрос самым важным вопросом в вашей жизни.

- И последний вопрос по развитию концентрации внимания. Как следует практиковать нематериальные джханы?

Например, вы пытаетесь пережить Ниббану с четвёртой касина-джханы. Вы прилежно стараетесь узреть безобъектовость, заглянув за единственный объект вашего восприятия – свет касины. Но тут возможна лёгкая подмена – вместо таковости Ниббаны вы можете взять вниманием какой-то объект одной из четырёх нематериальных джхан. И для того, чтоб полностью исключить эту возможность, следует практиковать нематериальные джханы. Тогда вы будете хорошо знать их объекты и с Ниббаной никогда не перепутаете. 

Вход в нематериальные джханы осуществляется с четвёртой джханы на какой-либо цветовой или элементной касине. Нематериальные джханы имеют те же свойства, тот же набор джхана-факторов, что и четвёртая джхана на касине или на дыхании. А именно: беспристрастное (первый джхана-фактор) и однообъектовое (второй джхана-фактор) созерцание. 

Итак. Например, вы находитесь на четвёртой джхане белой касины. Ваше состояние ума – это неотрывное, холодное, беспристрастное и безмятежное наблюдение белого света. Давайте попробуем выйти на первую нематериальную джхану – Сферу Неограниченного Пространства (тут под «сферой» следует понимать не трёхмерную геометрическую фигуру, а некую область восприятия). Для этого необходимо прекратить сосредоточение на белом свете, а вместо него в качестве объекта созерцания взять пространство. Просто пространство в котором вы находитесь. Пространство как феномен реальности. Пространство как само по себе, не ограниченное ничем пространство. Любое ограничение пространства, любой лимит, любой предел – это дополнительный излишний объект, а ваш единственный объект – это пространство без ограничений. Перед вами будет полыхать свет – предоставьте его самому себе, это уже не ваш объект. Ваш объект – Неограниченное Пространство. Удерживайте внимание на нём. Здесь «неограниченное» – вовсе не значит «бесконечное» (хотя некоторые буддийские источники переводят именно так). Ум человека не в состоянии взять вниманием бесконечный объект. Есть медитаторы которые, пытаясь достичь первой нематериальной джханы, воображаемо летят куда-то в бесконечность бесконечного пространства. Не сходите с ума подобным образом. Ваш объект – пространство без каких-либо идей начёт того, что оно может иметь какую-то форму, какой-то предел. Это не ограниченное ничем пространство в чистом виде.

Иногда в буддийской литературе нематериальные джханы называются бесформенными джханами (по причине того, что палийское слово «арупа» можно перевести двояко – как «не-материя» и как «не-форма»). И такое название тоже будет правильным. Потому что объекты нематериальных джхан не имеют никакой определённой физической формы. Это чистейшая абстракция.     

Приведу пример. Есть лужа, есть бассейн, есть озеро, море, океан. Всё это вода, но вода, находящаяся в определённых физических рамках. А есть просто вода, как не ограниченная ничем субстанция. Примерно так же следует понимать и Сферу Неограниченного Пространства. Но глубокое понимание этого объекта (как и прочих объектов нематериальных джхан) приходит после некоторой практики с чередой неудач. Никогда не огорчайтесь, если у вас что-то не получается в медитации. Потому что вам нужен этот опыт. Именно через опыт неуспешных попыток мы приходим к успешным попыткам, и никак не иначе. 

Освоив Сферу Неограниченного Пространства, переходите на вторую нематериальную джхану – Сферу Неограниченного Сознания. Вот вы созерцаете Неограниченное Пространство. А теперь оставьте его и переведите своё внимание на ваше сознание. Какое оно? Оно ведь тоже совершенно ничем не лимитировано, как и пространство. Берите в качестве объекта своё сознание, свободное от чего-либо постороннего. Созерцайте чистое, бесформенное и не ограниченное ничем сознание. Удерживайте на нём внимание. Тренируйтесь, работайте с этим объектом. 

Со Сферы Неограниченного Сознания идите на третью нематериальную джхану – в Сферу Ничто. Это только звучит страшно: «Ничто». А на деле это очень простая и благая штука. Ведь в вашем Неограниченном Сознании второй нематериальной джханы ничего кроме сознания нет, не так ли? Там нет никаких других посторонних объектов. Есть только сознание, в котором ничего нет. Вот это «ничего нет» – и есть ничто. Тотальное ничто, в котором ничего нет вообще. Акцентируйте внимание на этом аспекте. Коллапсируйте когнитивный процесс напрочь, скрутите его в бараний рог, чтоб он даже и не дёргался, чтоб он ни о чём не думал – и наблюдайте вот это «ни о чём». Ничего. Ничегошеньки нет. Схлопнул работу ума в маленькую чёрную коробочку. И тупо сижу. Но осознанно. В голове ничего нет. Кроме осознанного наблюдения вот этого «ничего нет». Осознанный, бдительный тупняк, замкнутый сам на себя. 

Уж простите за выражения, просто великий русский язык плохо подходит для описания нематериальных джхан. Да и в целом излагать Учение Будды на нём не так просто. Потому и приходится временами прибегать то к жаргону, то к англицизмам, то к смелым метафорам. Вот если бы писать о пьяной дикости и грехопадениях невежд – о-о-о-о, вот тут есть где русскому языку развернуться, вот тут можно по полной использовать лингвистическое могущество русского! Окей, давайте вернёмся к нематериальным джханам, тут последняя осталась.    

Итак, освоив Сферу Ничто, этот бдительно-осознанный тупняк с наглухо заторможенной и замороженной активностью ума, стараемся выйти на четвёртую нематериальную джхану – Сферу Не Восприятия и Не Невосприятия. Спокойно, это тоже весьма просто. Вот вы схлопнули свой ум в Сферу Ничто и сидите, да? Но ведь это Ничто – это же объект вашего сознания, не так ли? Есть объект сознания, а есть само сознание, которое созерцает-удерживает-обрабатывает этот объект. И тут мы оставляем своё Ничто. И в качестве объекта берём сознание, которое до этого созерцало объект «Ничто». Данное сознание – это сознание, которое бдительно не осознаёт никаких объектов. Можно сказать и по-другому. Данное сознание – это сознание, которое бдительно осознаёт отсутствие каких-либо объектов. Это сознание, что осознаёт только самое себя и больше ничего. В общем, это сознание, которое осознаёт сознание. Сознание, объектом которого является оно же и само. Чистое само-себя-осознающее сознание. Всё, это вершина концентрации. Постарайтесь хорошо её освоить.

Объектом второй нематериальной джханы (Неограниченное Сознание) и объектом четвёртой нематериальной джханы (Не Восприятие и Не Невосприятие) является   сознание, но это несколько разное сознание. Во второй акцент смещён в сторону неограниченности, а в четвёртой – в сторону отсутствия чего-либо при восприятии сознанием самого себя. Этот тонкий момент довольно легко познаётся на практике. 

На самом деле, все эти нематериальные джханы – это одно и то же состояние ума, просто в каждой из четырёх джхан мы его переживаем под разным ракурсом, делая акцент на различных аспектах восприятия.  

Такова практика четырёх нематериальных джхан.

Практикуя нематериальные джханы, вы будете владеть знанием природы объектов этих джхан и никогда не перепутаете их с безобъектовым фоном бытия – Ниббаной. 

Теперь давайте перейдём к очередной попытке переживания Ниббаны. Здесь принцип точно такой же, как и в случае с джханами на дыхании или на касинах. Находясь в любой из нематериальных джхан, попробуйте увидеть, что останется, если исключить из вашего восприятия ваш объект сосредоточения – будь то пространство, сознание, ничто, или осознание этого «ничто». Как бы «уберите» этот объект, «загляните» за него. Что там? 

Если убрать единственный объект, на котором сосредоточен ум – вы ведь не провалитесь в чёрную бездну небытия, не так ли? Вы будете продолжать быть. Но как вы будете продолжать быть? Что собой будет представлять ваше бытие, если в нём не будет ни одного объекта? Что вы будете воспринимать, что вы будете переживать, если не станет последнего объекта, на котором сконцентрирован ум? 

Вы будете воспринимать голое восприятие, вы будете переживать само переживание – БЫТИЕ В ИЗНАЧАЛЬНО-ЧИСТОМ ВИДЕ.

Объясню ещё по-другому. По-простому, как для солдат и матросов. Чтоб узреть Ниббану – нужно временно как бы выключить, приостановить работу мозга. И пережить то, что есть в вашем сердце. 

Я знаю, что для вас это пока всего лишь слова… 

Поэтому, практикуйте джханы.   

Пользу, которую приносит практика материальных и нематериальных джхан, переоценить невозможно.

Во-первых, опыт джхан – это очень мощная положительная карма (на пали – гарукамма). Которая, как крайне впечатляющее благое переживание, с большой вероятностью сыграет роль в обретении удачного перерождения. Для обретения удачного перерождения я не советую сильно полагаться на собственное благочестивое поведение. Идеальной нравственностью обладают только Арии, они просто неспособны её нарушить. У всех остальных в плане нравственности время от времени случаются отклонения и падения – такова человеческая натура. Да и что было с нашей нравственностью до того, как мы ступили на Путь? Нам неизвестно, какая карма сработает в момент смерти, что придёт на ум в последний миг перед перезагрузкой. Ещё также может подработать и карма прошлой жизни (жизней). В палийских текстах непредсказуемость кармы перерождений сравнивается с подброшенной вверх палкой, которая упадёт на землю тем или иным концом. Но объект джханы, как чрезвычайно сильное благое переживание, должен всплыть в уме в момент смерти и заблокировать неблагую карму. Можно сказать, что джхана – это ваша кармическая гарантия, предотвращающая такие неприятные реинкарнационные сюрпризы, как то низвержение в нижние миры после смерти. 

Во-вторых, джханы мощно подавляют загрязнения ума. Особенно нематериальные джханы. Джханы расчищают ваш Путь к полному и окончательному Освобождению от всех страданий. Джханы капитально проясняют и заостряют ум. На выходе из джханы вы будете чётко видеть природу реальности, её свойства. 

И, в-третьих, с джхан удобно реализовывать Ниббану. Чистый и сконцентрированный ум легко зафиксирует феномен Вечного и Необусловленного. 

Так что, давайте, вперёд к Освобождению! Хватит расслабляться. Или вы собираетесь болтаться в самсаре вечно?

- Помимо концентрационных техник джхан, для полноценной практики следует медитировать в соответствии с Махасатипаттхана Суттой, плюс созерцать непостоянство, неудовлетворённость и безличность ума и тела. Так?

- Да, совершенно верно. Правда, здесь имеется небольшой нюанс. Он состоит в том, что обретение первичного переживания Ниббаны – Вступление в Поток – дело довольно несложное. Вам всего лишь надо сделать несколько нестандартный ментальный ход, маленький шажок в сторону от обычного, проторенного в извилинах способа воспринимать реальность. И чтоб хорошо подготовиться к этому весьма простому ментальному трюку – нужно практиковать джханы. Я об этом много рассказываю в цикле проповедей «Монологи Бхантэ Нарады». Но после Вступления в Поток вам предстоит громадная работа – окончательная очистка ума от оставшихся в нём загрязнений. И тут уже концентрация не так хорошо с этим справляется (хотя, безусловно, её нужно продолжать практиковать и совершенствовать). Тут следует начинать плотно работать в соответствии с инструкциями Махасатипаттхана Сутты, плюс дополнительно созерцать непостоянство, неудовлетворённость и безличность тела/ума. Данные объекты тоже описаны в моей работе «Монологи Бхантэ Нарады». Попробую и здесь изложить принципы практики этих медитаций.

Заранее прошу извинить, если кому-то нижеприведенное описание покажется утомительным. Далеко не все поучения Будды можно облечь в форму интересного повествования, как ни старайся. Продолжайте читать и вникать, несмотря на то, что вам нужно делать усилие над собой, чтоб идти дальше. Поверьте, такого рода усилия воздадутся вам существенным продвижением к высшему благу из всех возможных – к благу Ниббаны. 

Итак, как практиковать по Махасатипаттхана Сутте?

Ничего сложного здесь нет, как и в других базовых наставлениях Будды. 

В Махасатипаттхана Сутте есть четыре раздела: 

1. Созерцание тела

2. Созерцание чувств

3. Созерцание ума (сознаний)

4. Созерцание объектов ума (объектов сознаний).

Как видно, каждому из этих разделов соответствует конкретная область созерцания: тело, чувства, ум и объекты ума. 

Каждая область созерцания имеет свой набор медитационных объектов, для которых в Сутте приведены наставления о том, как их практиковать. 

Начнём с рассмотрения первого раздела Махасатипаттхана Сутты «Созерцание тела».

В этом разделе приведены медитационные инструкции для следующих типов объектов: 

- созерцание дыхания 

- созерцание положений тела 

- созерцание бытовой активности 

- созерцание нечистоты тела (32 части тела) 

- созерцание стихий (четырёх элементов) 

- девять созерцаний на кладбище.  

Проанализируем практику объектов первого раздела на примере созерцания положений тела. Там написано (здесь и далее перевод выполнен на основе двух переводов Махасатипаттхана Сутты с пали на английский от Достопочтенных Бхиккху Бодхи и Тханиссаро Бхиккху): «… когда монах идёт – он знает, что он идёт; когда он стоит – он знает, что он стоит; когда он сидит – он знает, что он сидит; когда он лежит – он знает, что он лежит; какое бы положение ни занимало тело – он знает это». Любой психически здоровый человек может отслеживать и фиксировать в уме положения своего тела – тут, думаю, всё прозрачно. 

Далее следует рефрен, одинаковый для объектов всех четырёх разделов (меняться будет только название области созерцания – тело, чувства, ум или объекты ума): «таким образом он созерцает тело как тело внутренне, либо он созерцает тело как тело внешне, либо он созерцает тело как тело внутренне и внешне». 

Давайте сперва разберёмся с этим странным выражением «тело как тело». Тут Буддой просто подчёркивается необходимость переживать тело во всей доступной полноте, воспринимая его всего лишь как тело – безличную и нестабильную физиологическую структуру, и не более. 

Далее в рефрене указано, что созерцать тело следует внутренне и внешне. Слова «внутренне» и «внешне» часто вызывают замешательство и споры. Некоторые считают, что говоря «внешне», Будда рекомендует наблюдать других людей, отмечая те или иные явления, связанные с их деятельностью. Тут я позволю себе не согласиться с подобными утверждениями. Так как во времена Будды (как и сейчас) многие монахи практиковали в полном уединении и не имели возможности видеть и наблюдать других людей (сам Будда в начале Сутты рекомендует уходить в лес, под крону дерева или в пустое жилище и там медитировать). Но с телом ещё куда ни шло, чужое тело наблюдать довольно легко. А вот как возможно наблюдать чужие чувства, чужие типы сознаний и чужие объекты ума для простого монаха? Как можно видеть в уме другого человека, например, объекты из четвёртого раздела Сутты, те же Четыре Благородные Истины? Кто на это способен? С моей точки зрения, слова «внутренне» и «внешне» могут касаться только тела (в первом разделе) и телесных чувств (во втором разделе). То есть, тело можно наблюдать как внутри, так и снаружи; телесные чувства можно наблюдать как внутри тела, так и снаружи тела. Но слово «внешне» совершенно неприемлемо для наблюдения чувств в уме (во втором разделе), типов сознаний (в третьем разделе) и объектов ума (в четвёртом разделе). Вполне возможно, что слова «внутренне» и «внешне» перекочевали в ненадлежащие места текста по ошибке при устной передаче Махасатипаттхана Сутты или при её записи. Не суть важно. Даже если мы где-то и ошиблись в этом моменте, это не окажет существенного влияния на конечный результат. 

Вернёмся к наставлениям рефрена первого раздела, где Будда говорит: «таким образом он созерцает тело как тело внутренне, либо он созерцает тело как тело внешне, либо он созерцает тело как тело внутренне и внешне». Как уже было изложено выше, в данном случае Будда пытается донести: наблюдая тело следует отдавать себе отчёт, что это – всего лишь тело – безличная биологическая конструкция; и наблюдать тело можно изнутри, можно снаружи, а можно изнутри и снаружи, всецело пребывая в нём, переживая его целиком и полностью.

Далее в рефрене написано: «Он созерцает природу появления в теле, либо он созерцает природу исчезновения в теле, либо он созерцает природу появления и исчезновения в теле». Здесь Будда рекомендует созерцать непостоянство явлений, связанных с телом, а именно: в данном случае идёт речь о непостоянстве положений тела. Как это выглядит на практике? Вот вы идёте, осознавая тот факт, что вы идёте. Но тут вы остановились. Отмечайте: я шёл, но остановился. Явление ходьбы моего тела исчезло, а появилось явление пребывания в статике, стоя. Стоя, вы отдаёте себе отчёт в том, что вы стоите. Но тут вы сели. Отмечайте: явление положения стоя – исчезло, а явление положения сидя – появилось. Сидя, вы осознаёте тот факт, что вы сидите. Далее вам случилось лечь. Отмечайте: исчезло явление положения сидя, а появилось явление положения лёжа. Вот таким образом вы будете бдительно наблюдать непостоянство явлений тела, связанных с его положением в пространстве. 

Далее в рефрене написано: «Либо он просто осознаёт: “вот тело”, просто зная это и осознавая это». Тут Будда предлагает альтернативный вариант: можно наблюдать положения тела, отмечая их непостоянство, а можно перейти в режим чистого наблюдения, голой осознанной констатации того, что происходит с телом. Просто иду – просто всецело пребываю в ходьбе и больше ни о чём не думаю; и точно так же: просто стою, просто сижу, просто лежу. Я отчётливо знаю, в каком положении находится моё тело, я осознаю это ясно и непрерывно.

И заканчивается рефрен словами: «И он пребывает независимым, не цепляясь умом ни к чему в мире. Таким образом монах созерцает тело как тело». Здесь Будда акцентирует на том, что наблюдая явления, связанные с телом, монах должен уходить от навязчивых мыслей о чём-либо другом. Что он не должен цепляться умом за посторонние объекты, которые не связаны с его текущим ментальным упражнением – наблюдением тела.

Подведём итог практике осознанного наблюдения положений тела, сведя её к простым и чётким указаниям:

1) внимательно отслеживайте положения тела во всей доступной вам полноте

2а) наблюдайте непостоянство тела в виде непостоянства положений тела

2б) либо просто пребывайте в режиме осознанной констатации положений тела

3) наблюдайте только положения тела, абстрагируясь от других объектов реальности.

Вот   в качестве примера мы рассмотрели одно из упражнений первого раздела Махасатипаттхана Сутты. Остальные типы объектов первого раздела практикуются по аналогии. Рассмотрим их вкратце. 

Созерцание дыхания. В отличие от Анапанасати Сутты (Сутты о Практике Осознанного Дыхания), в рамках Махасатипаттхана Сутты ставится более простая задача при наблюдении дыхания. А именно – наблюдать непостоянство процесса дыхания либо просто находится в режиме чистого осознания дыхания. Выполняется аналогично с наблюдением положений тела. 

Созерцание бытовой активности. Выполняется полностью по аналогии с наблюдением положений тела. 

Созерцание нечистоты тела (32 части тела). Для успешной практики следует выучить весь приведенный в Сутте список 32-х частей тела. Некоторые части тела невозможно увидеть или прочувствовать – тогда следует применять визуализацию. Созерцайте их непостоянство либо просто констатируйте наличие этих частей и органов в теле, также осознавая отталкивающую природу человеческого тела. 

Созерцание стихий (четырёх элементов). Четыре стихии, они же четыре элемента – это земля, вода, огонь, воздух (ветер). Не следует понимать эти наименования элементов буквально. Элемент земли содержится не только в земле, а в земле есть не только элемент земли. То же самое и для элементов воды, огня и воздуха. Строго говоря, каждый предмет и каждое явление материальной Вселенной содержит все четыре элемента, только в разном соотношении. 

Необходимо хорошо понимать, что собой представляют четыре элемента материального мира. Каждый элемент проявляется как набор определённых свойств материи и переживается нами в виде элементарных ощущений, которые мы воспринимаем посредством органов чувств. Но данная медитация на четыре элемента ограничивается только ощущениями осязания, переживаемыми в теле. Здесь я подробно поясню этот момент. 

Элемент земли воспринимается (осязается) нашим телом как проявление шести свойств (которые составляют три пары диаметральных противоположностей-дихотомий): тяжесть и лёгкость, твёрдость и мягкость, гладкость и шероховатость. Говоря простым языком, элемент земли – это основополагающий конструкционный элемент нашего тела, это «грубая» проявленность тела – то, что можно потрогать и пощупать, это осязаемая структура биологической массы, из которой и состоят наши части тела и органы. 

Элемент воды представлен одной парой диаметрально противоположных свойств: сцепление и скольжение. Элемент воды скрепляет вместе телообразующие «частички» элемента земли, он удерживает биологическую массу тела «в куче». Элемент воды – это то, что сцепляет одно с другим. Но и течение жидкостей тела, а также сам факт свободного движения одних частей тела относительно других без зацепления, их скольжение – это тоже проявление элемента воды. 

Элемент огня имеет одну пару диаметрально противоположных свойств: тепло и холод. Что-то в нашем теле тёплое, что-то прохладное – вот это субъективное переживание температуры и есть проявление элемента огня. 

И элемент воздуха (или ветра) также проявляется в виде одной пары диаметрально противоположных свойств: как движение и покой. Что-то в нашем теле движется, что-то пребывает в покое – и всё это проявление элемента воздуха (или ветра). 

Рассмотрим, как наблюдать четыре стихии на практике. Вот вы сидите с закрытыми глазами и «слушаете», ощущаете своё тело. Наблюдая элемент земли, вы фиксируете в своём теле ощущения твёрдости и мягкости, тяжести и лёгкости, гладкости и шероховатости. Пример: череп и кости переживаются как твёрдые, а плоть как мягкая; рука тяжёлая, а палец лёгкий; внутренняя поверхность губ гладкая, а язык шероховатый. Одни ощущения переживаются чётче, чем другие – всё это очень индивидуально. Наблюдая элемент воды, вы ощущаете «склеенность» мельчайших частичек, из которых состоит наше тело, и в целом это факт того, что в вашем теле все части держатся вместе и не рассыпаются. Но также элемент воды – это и отсутствие зацепления, это свободное скольжение одних элементов тела относительно других, а также факт свободного течения жидкостей и газов в теле. Пример: кости черепа жёстко сцеплены друг с другом, а кости суставов свободно скользят друг относительно друга. Элемент огня мы наблюдаем как субъективное переживание жара, тепла, прохлады и холода в теле. Пример: тепло в подмышечной впадине, прохлада в ноздрях при вдохе. И элемент воздуха (ветра) мы переживаем как движение в теле и как покой в теле – какие-то части тела движутся, а какие-то пребывают в покое – и так проявляет себя элемент воздуха (ветра). Пример: движение грудной клетки при дыхании и покой стабильного положения скрещённых ног. 

Отмечу, что если вы научитесь хорошо распознавать четыре элемента в своём теле, то распознавать их в окружающем мире для вас не составит труда.  

Проходите по телу вниманием сверху вниз и снизу вверх, тренируясь в наблюдении четырёх элементов. Научитесь хорошо ощущать и различать каждый элемент, это очень просто. Со временем вы сможете охватывать вниманием своё тело целиком и легко видеть в нём все четыре элемента. Наблюдайте эти стихии, отмечая их непостоянство либо просто констатируя факт их наличия в теле в качестве базовых элементов тела.            

Девять созерцаний на кладбище. К сожалению (или к счастью) современные кладбища очень отличаются от кладбищ Древней Индии, где мёртвые тела просто оставляли на открытом пространстве, чтоб они разлагались и поедались стервятниками. На таких кладбищах можно было созерцать все девять стадий разложения трупа, описанные в Махасатипаттхана Сутте. Но для нас подобные созерцания недоступны, поэтому нужно подключать воображение, визуализируя все эти стадии в соответствии с их описанием. Созерцайте их непостоянство либо просто констатируйте наличие этих стадий, осознавая отталкивающую природу человеческого тела. 

Вот так я предлагаю выполнять упражнения первого раздела Махасатипаттхана Сутты.

Рассмотрим второй раздел Махасатипаттхана Сутты «Созерцание чувств». 

Там написано: «… когда монах испытывает приятное чувство – он знает: “я испытываю приятное чувство”; когда монах испытывает неприятное чувство – он знает: “я испытываю неприятное чувство”; когда монах испытывает ни приятное ни неприятное (нейтральное) чувство: он знает: “я испытываю нейтральное чувство”; когда монах испытывает приятное плотское чувство – он знает: “я испытываю приятное плотское чувство”; когда монах испытывает приятное не-плотское чувство – он знает: “я испытываю приятное не-плотское чувство”; когда монах испытывает неприятное плотское чувство – он знает: “я испытываю неприятное плотское чувство”; когда монах испытывает неприятное не-плотское чувство – он знает: “я испытываю неприятное не-плотское чувство”; когда монах испытывает ни приятное ни неприятное (нейтральное) плотское чувство: он знает: “я испытываю нейтральное плотское чувство”; когда монах испытывает ни приятное ни неприятное (нейтральное) не-плотское чувство: он знает: “я испытываю нейтральное не-плотское чувство”». 

То есть, здесь идёт речь о том, что монах должен фиксировать свои чувства как:

- приятные

- неприятные 

- нейтральные. 

Где он их наблюдает и фиксирует? Он их наблюдает и фиксирует в плоти (в теле) и в не-плоти (то есть в ментальной составляющей человека – в уме). 

Как это должно выглядеть на практике? Наблюдения чувств в теле и чувств в уме стоит выполнять на разных сеансах медитации. Например, на данном сеансе медитатор наблюдает своё тело. И отмечает: вот тут заболело, тут дискомфорт, а тут боль в затёкшей ноге – и фиксирует эти переживания как неприятные чувства; вытянул затёкшую ногу – боль ушла, нога испытала облегчение – и фиксирует это переживание как приятное чувство. На протяжении другого сеанса медитации медитатор наблюдает свой ум. И отмечает: вот вспомнилось, как достали из воды труп Лоры Палмер, это было ужасно – и фиксирует данное переживание как неприятное чувство; потом подумал о том, что сегодня утром была хорошая медитация – и фиксирует данное переживание как приятное чувство; потом вспомнил, что позавчера был день рождения четвёртой бывшей жены, ей исполнилось 98 лет – и фиксирует данное переживание как нейтральное чувство. Так следует наблюдать и фиксировать чувства в теле и в уме. 

Далее следует рефрен: «Таким образом он созерцает чувства как чувства внутренне… внешне… внутренне и внешне. Он созерцает природу появления в чувствах… исчезновения в чувствах… появления и исчезновения в чувствах. Либо он просто осознаёт: ”вот чувства” просто зная об этом и осознавая это. И он пребывает независимым, не привязанным ни к чему в мире. Таким образом монах созерцает чувства как чувства». Тут Будда снова делает акцент: чувства следует наблюдать как всего лишь чувства – поток сменяющих друг друга безличных явлений. При этом телесные чувства можно наблюдать внутри и снаружи (тела). Следует наблюдать непостоянство плотских (телесных) и не-плотских (ментальных) чувств. Либо можно просто осознанно констатировать телесные и ментальные чувства как приятные, неприятные и нейтральные. И следует всё это делать отрешившись от мирских цепляний к каким-либо другим посторонним объектам.

Как и в первом разделе, в завершении рассмотрения второго раздела подведём итог практике осознанного наблюдения чувств, свёдя её к простым и чётким указаниям:

1) внимательно отслеживайте приятные, неприятные и нейтральные чувства в теле или в уме во всей доступной вам полноте

2а) наблюдайте непостоянство чувств в теле или в уме

2б) либо просто пребывайте в режиме осознанной констатации чувств в теле или в уме (фиксируя их как приятные, неприятные и нейтральные)

3) наблюдайте только чувства, абстрагируясь от других объектов реальности.

Вот таким образом я рекомендую выполнять упражнения второго раздела Махасатипаттхана Сутты. 

Рассмотрим третий раздел Махасатипаттхана Сутты «Созерцание ума (сознаний)». 

Здесь следует разъяснить, что такое ум живого существа. Ум живого существа – это непрерывная цепь моментов ума (сознаний). Одно сознание – это единичная операция ума по обработке объекта реальности. Сознание – это то, что «знает» объект. При этом есть разные типы сознаний, и один и тот же объект можно «знать» по-разному. Например, можно знать объект как привлекательный, можно знать его как отталкивающий, а можно знать его абсолютную природу. 

Так, в третьем разделе Будда предлагает научиться наблюдать и различать разные типы сознаний. Там написано: «… монах распознаёт сознание влечения… сознание без влечения… сознание отторжения… сознание без отторжения … сознание невежества… сознание без невежества… распознаёт суженное сознание… рассеянное сознание… возвышенное сознание… невозвышенное сознание… непревзойдённое сознание… превзойдённое сознание… сконцентрированное сознание… несконцентрированное сознание… освобождённое сознание… не освобождённое сознание…». Здесь перечислены типы сознаний, которые может переживать человек. Но так как вам нужно будет отслеживать большое количество быстро сменяющих друг друга разных типов сознаний, то в вышеприведенном обширном списке можно легко потеряться. Поэтому я предлагаю его упростить, сведя к более короткому и прозрачному перечню. А именно: 

- сознание влечения 

- сознание отторжения 

- сознание невежества 

- благое сознание 

- сконцентрированное сознание 

- сознание Ниббаны.

Этот список типов сознаний составлен на основе классификации сознаний, приведенной в Абхидхамме¹², и с таким списком весьма легко работать на практике. Впрочем, вы можете составить и свой собственный список сознаний, с которым вам будет удобно практиковать. 

Приведу примеры к каждому из типов сознаний. Понравилась девушка, захотел шоколадку, увлечённо смотрю видео – это сознание влечения. Не хочу медитировать, ругаюсь в очереди, убиваю комара – это сознание отторжения. Уверенно смотрю в будущее, не вижу смысла в нравственном поведении, считаю духовную практику пустой тратой времени – это сознание невежества. Помогаю нуждающемуся, желаю кому-то добра, размышляю об Учении Будды – это благое сознание. Нахожусь в материальной джхане, нахожусь в нематериальной джхане – это сконцентрированное сознание джхан. Вижу Ниббану – это сознание Ниббаны.

Вот, отмечайте, распознавайте в своём уме эти типы сознаний. И, в соответствии с рефреном, наблюдайте разные сознания всего лишь как сознания – непрерывно сменяющие друг друга безличные явления природы. А также тщательно наблюдайте их непостоянство, либо же просто чётко констатируйте их наличие в своём уме. При этом отрешитесь от всего ненужного, от цепляний ума к посторонним объектам.

В завершении рассмотрения третьего раздела подведём итог практике осознанного наблюдения ума (который есть не что иное, как непрерывная цепь сознаний), сведя её к простым и чётким указаниям:

1) внимательно отслеживайте типы сознаний во всей доступной вам полноте 

2а) наблюдайте непостоянство потока сознаний

2б) либо просто пребывайте в режиме осознанной констатации различных типов сознаний

3) наблюдайте только сознания, абстрагируясь от других объектов реальности.

Вот таким образом я предлагаю выполнять упражнения третьего раздела Махасатипаттхана Сутты.

Рассмотрим четвёртый раздел Махасатипаттхана Сутты «Созерцание объектов ума (объектов сознаний)». 

В качестве объектов ума приводятся: 

- пять препятствий 

- пять групп привязанности 

- шесть сфер чувств 

- семь факторов пробуждения  

- Четыре Благородные Истины.

Многих пугает четвёртый раздел Махасатипаттхана Сутты из-за кажущейся сложности рассматриваемых объектов. На самом деле, суть практики этого раздела состоит скорее не в том, чтоб ясно видеть природу этих объектов. А в том, чтоб работать с ними, как с объектами ума, осознанно наблюдая их непостоянство (как объектов ума) или же осознанно наблюдая их таковыми, каковы они есть – как просто объекты ума. 

Возьмём в качестве примера Благородные Истины. Пока вы не Просветлённый-Арий – вы не можете видеть их чётко. Но ведь вы можете думать о них, можете брать их в качестве объектов ума? Можете. Вот вы думали о Первой Благородной Истине, потом подумали о Второй Благородной Истине, подумали о ней – и опять ушли на мысли о Первой Благородной Истине. Что произошло? Вторая Благородная Истина как объект вашего ума появилась и исчезла. И вы зафиксировали её непостоянство. 

Вот что нужно наблюдать – не суть объектов (если вы её ясно видите – очень хорошо, но не это является целью данной тренировки; точно так же как и смысл практики 32-х частей тела из первого раздела состоит не в том, чтоб досконально знать, как выглядят внутренние органы). Цель данной тренировки – осознанное наблюдение непостоянства объектов ума или осознанное наблюдение их присутствия в уме в качестве объектов ума. По большому счёту, для этой практики можно брать вообще любые нейтральные или благие объекты. Но Будда предложил работать с объектами, непосредственно относящимися к сути его Учения.

Теперь подведём итог практике осознанного наблюдения объектов ума, сведя её к простым и чётким указаниям:

1) внимательно отслеживайте в уме указанные в Сутте объекты ума во всей доступной вам полноте 

2а) наблюдайте непостоянство указанных в Сутте объектов ума

2б) либо просто пребывайте в режиме осознанной констатации указанных в Сутте объектов ума

3) наблюдайте только указанные в Сутте объекты ума, абстрагируясь от других объектов ума.

Вот так я предлагаю понимать и выполнять упражнения четвёртого и последнего раздела Махасатипаттхана Сутты.

Здесь я объяснил объекты и суть методики Махасатипаттхана Сутты. А как вам выстраивать свою ежедневную медитацию – всецело на ваше усмотрение. Экспериментируйте, подбирайте самый удобный для вас режим и способ практики. Думаю, вы отметили, что объекты каждого последующего раздела Сутты несколько усложняются, переходя от более грубых материй к более тонким. Поэтому, предлагаю начать с первого раздела и, не спеша, прорабатывать все его объекты. Позанимавшись с ними пару лет – переходите ко второму разделу и так далее. Анализируйте свою практику, свои результаты, самостоятельно ищите наилучший для вас подход. Пусть вашими учителями будут здравый смысл и индивидуальный медитационный опыт.  

Хочу добавить, что инструкции Махасатипаттхана Сутты – это мега-величайшие медитационные инструкции. При всей простоте методики (которая сводятся всего лишь к трём вышеперечисленным пунктам), медитация над этими объектами совершает мощное воздействие на ум, осуществляя его радикальную перестройку и навсегда освобождая от загрязнений. Одна из наиважнейших задач Махасатипаттхана Сутты – разрушить ваше ложное концептуальное восприятие тела-ума как чего-то целостного и стабильного. И убедить вас в том, что тело и ум – это всего лишь набор непостоянно-фантомных феноменов, что это болезненная пляска пустоты. Убедить вас в том, что вас, как таковых – нет. 

Теперь перейдём к рассмотрению практики непостоянства, неудовлетворённости и безличности тела и ума. Данные медитационные объекты подробно рассмотрены мною в «Монологах Бхантэ Нарады». 

Здесь тоже не следует мудрствовать, а наблюдать простые, тривиальные явления, связанные с телом и умом. Вот есть ваше тело и ваш ум. А теперь окиньте взглядом всю свою жизнь – от первых проблесков памяти до настоящего момента. 

Вы увидите постоянное видоизменение тела, как оно росло, взрослело – а теперь начало стареть. Всё началось с двух микроскопических клеток – и всё закончится тленом в трухлявом гробу, а посредине будут возрастные преобразования плоти. Это непостоянство тела.

Вы увидите, как изменялся ваш ум, как изменялись с возрастом его качества, как изменялась память о прошлом, как изменялась реальность, с которой ум имел дело, и как изменялась оценка этой реальности. Это непостоянство ума. 

Вы увидите, сколько за свою жизнь вы пережили телесной боли, сколько недомоганий и болезней было у вас. С вашим телом всегда что-то было не так. Да и сейчас с ним не всё в порядке, если его внимательно понаблюдать, потому что в теле дискомфорт присутствует всегда, и в нём всегда есть место неудовлетворённому желанию. Это неудовлетворённость тела. 

Вы увидите, что ваш ум на протяжении жизни пережил много печали, много волнений, тревог, огорчений, расстройств, потерь. И что даже в большой радости или в умиротворённых состояниях его точил маленький червь лёгкого недовольства. Что сама работа ума в любом его режиме имеет налёт дискомфорта. И, как и в теле, в уме тоже всегда присутствует неудовлетворённое желание. Это неудовлетворённость ума. 

Вы увидите, что в вашем теле ничего не осталось из того, что в нём было в раннем детстве – потому что с тех пор оно успело сильно измениться и полностью обновиться несколько раз. И оно будет меняться и обновляться ещё и ещё, пока не превратится в прах. И нет в нём ничего абсолютно неизменного, на что можно было бы наклеить стикер с надписью: «вот моё постоянное личностное ядро тела». Это безличность тела. 

Также вы увидите, что ваш ум – это всего лишь поток сознаний, это просто череда операций по обработке объектов реальности, где нет никакой совершенно стабильной и неизменной сердцевины. Это безличность ума.

Так следует прорабатывать своё видение непостоянства, неудовлетворённости и безличности – ежедневно и многократно прогоняя ум по вышеприведенным пунктам (избегая при этом крайностей в виде перенапряжения и переутомления). 

Практикуя непостоянство, неудовлетворённость и безличность, вы увидите свои тело и ум как непрерывную трансформацию, в которой всегда что-то да не так и в которой нет ни одной – совершенно НИ ОДНОЙ неизменной составляющей. Это просто бесконечное появление и исчезновение, это разнообразнейшие формы страданий. Но нет никого в этом кошмаре, нет в нём личности, которая могла бы жить дольше одного мгновения. 

И всё же есть у реальности стабильная и неизменная составляющая – Ниббана, но она за пределами потока сознаний и тела. И постоянство Ниббаны вполне можно увидеть на контрасте с непостоянством тела-ума. Наблюдая непостоянство, вы обретаете возможность узреть в вашем восприятии то, что постоянно всегда. Оно было постоянным, и оно будет постоянным. Ум – это динамичное кино, тело – это мясной пластилин, и вместе они непрерывно меняются, преобразовываются, текут. А есть переживание Таковости в вашем сердце, которое не меняется никогда. Оно – как нерушимая ось, вокруг которой вихрятся метаморфозы ментального и материального миров. И если вы правильно посмотрите – то вы в любом случае увидите.  

Вот таким образом и выстраивайте свою медитационную практику в намеченном Буддой русле. То есть, развивайте концентрацию до уровня джхан, медитируйте в соответствии с Махасатипаттхана Суттой, а также созерцайте непостоянство, неудовлетворённость и безличность тела и ума. 

И не теряйте времени – на кладбищах каждый день роют свежие могилы.

- Здесь всё понятно: чтоб пережить Ниббану, нужно соблюдать нравственность, а также практиковать, практиковать и ещё раз практиковать медитацию. А как насчёт углублённого изучения Палийского Канона?

- Палийский Канон – это не что иное, как попытка передать эмпирический опыт Будды. Это плод практического достижения принца Сиддхартхи Готамы, это его медитационный результат. А не плод досужего теоретизирования в тени Дерева Бодхи¹³. И, как всецело практическое, эмпирическое знание, оно может быть познано и правильно понято только на базе индивидуальной практики. Иначе никак.

Например, вы можете знать наизусть Каранийя-Метта Сутту (Сутту о Практике Любящей Доброты), даже можете защитить по ней диссертацию. Но если вы не медитируете в соответствии с этой Суттой – вы не способны правильно понимать, о чём там идёт речь. Тому, кто не практикует медитацию должным образом – не следует претендовать на верное разумение слов Будды. 

Ещё пример. Вы можете много раз перечитать путеводитель Lonely Planet, и даже вызубрить некоторые главы. Но это ваше «знание» не будет идти ни в какое сравнение с реальной поездкой в описанную путеводителем страну. Или так: прочитайте путеводитель, потом совершите своё путешествие, а по возвращению перечитайте его снова. Это будут две разные книги, вы уже совершенно другими глазами будете воспринимать один и тот же текст. 

Откуда вообще взялась эта идея, что буддисту следует глубоко изучать Палийский Канон, что доскональное знание Канона приближает к Ниббане? Вопрос риторический, но я могу предположить, как могла появиться такая идея: у монахов, не склонных к медитации, было слишком много свободного времени, которое они тратили на всестороннее изучение текстов. 

На самом деле нужно досконально знать природу реальности – вот что приближает к Ниббане. Но это знание приходит не как следствие чтения и осмысления текста, а как следствие тренировки ума медитационными упражнениями. Поэтому Будда акцентировал на ПРИКЛАДНОЙ пользе его поучений, он напирал на ПРАКТИКУ медитации. 

Для успешной практики вам будет достаточно десятка сутт и нескольких глав из Висуддхи-Магги («Путь очищения» – это Комментарий к Канону, автор Достопочтенный Буддхагхоса, есть английский перевод Достопочтенного Бхиккху Ньянамоли). Ну, может вам ещё понадобятся некоторые базовые сведения из Абхидхаммы. И это всё. Конечно, можете не ограничиваться этим объёмом, читайте из Канона всё, что вам по душе – но не превращайте это в самоцель и не тратьте на это много времени в ущерб практике. Позвольте напомнить, что ваша цель – соблюдение нравственности, развитие концентрации и осознанности, очистка ума от загрязнений, прозрение в природу реальности, переживание Ниббаны и выход из самсары. А эти достижения весьма слабо коррелируют с доскональным  знанием Канона, если не сказать, что не коррелируют совсем. На начальном этапе буддийской практики гораздо большую ценность, чем изучение текстов, имеет живой учитель с серьёзной медитационной наработкой (в идеале – Арий). 

За всё время существования на нашей планете Учения Будды, произошла эволюция смысловых значений многих используемых в Каноне терминов. Также на протяжении этого времени состоялась неоднократная смена парадигм и между мировоззрением древнего индийца времён Будды и мировоззрением современного человека пролегла пропасть. Плюс в текстах неизбежно было что-то опущено, а что-то добавлено. И всё это совершенно естественно, так как Посланию 2,5 тысячи лет, и оно не могло  дойти до нас в неискажённом виде. Но наше счастье, что базовые, основополагающие наставления Будды – весьма просты и однозначны, и они позволяют безошибочно вывести тот вектор, в котором следует продвигаться. И со временем, по мере обретения определённого медитационного опыта, буддийскому практику всё становится предельно ясно: как практиковать и зачем это делать регулярно, усердно и настойчиво. Становится предельно ясно, о чём говорит Канон, потому что Канон говорит исключительно с прилежными медитаторами. А все остальные могут рассчитывать только на мёртвый текст.   

Повторюсь: истинное постижение изречений Канона приходит апостериори – после обретения достижений в медитации. Но тогда вы уже сами всё будете знать и без Канона, вам даже будут больше не нужны живые учителя. 

Не подкреплённое практикой чтение Канона загоняет многих буддистов в узкие рамки схоластики и средневекового догматизма. Не практикующие медитацию «знатоки» Канона становятся узниками очередного нарратива, только на этот раз уже буддийского. Чтение текста вызывает у них определённый ассоциативный ряд, основанный на их личном биографическом опыте, на их обусловленном мировосприятии. Они думают, что понимают смысл написанного, но на самом деле они лишь видят картинку, которую им нарисовал невежественный ум. И они начинают спорить между собой, чья картинка более правильна. 

Ничья не правильна. 

Потому что нельзя сказать, что одно невежество чем-то лучше другого невежества. А без углублённой практики всё это – невежество, это споры маленьких детей, прочитавших книгу для взрослых.  

Бегите из плена обусловленных умопостроений. Цель Канона в том, чтоб дать инструкцию по Освобождению, а не заключить вас в очередные мировоззренческие лимиты. Активно практикуйте медитацию, чтоб убрать зашоренность ума, чтоб ясно увидеть реальность таковой, какова она есть на самом деле. 

Древний текст и все ассоциации, которые он вызывает – это не истинная реальность. Перелопачивание и пересказывание цитат – это не истинная реальность. Полемика о том, что же всё-таки хотел сказать Будда в такой-то сутте – это не истинная реальность. 

Видеть материальный мир как проявление четырёх стихий – это истинная реальность. Прозреть в Принцип Взаимозависимого Происхождения¹⁴ – это истинная реальность. Ясно созерцать непостоянство-неудовлетворённость-безличность тела и ума – это истинная реальность. Видеть перманентное исчезновение переживаемой действительности – это истинная реальность. Воспринимать самсару как крайне опасное и дискомфортное место, которое следует поскорее покинуть – это истинная реальность. Пережить Ниббану – это истинная реальность.

Но всё это – результат соблюдения нравственности и практики медитации: джхан, инструкций Махасатипаттхана Сутты, созерцания непостоянства-неудовлетворённости-безличности. 

Таким образом, подводя итог вышеизложенному, можно сказать, что Палийский Канон следует воспринимать в качестве отправной точки на Пути, но не в качестве самого Пути. 

- Как следует относиться к буддийским обрядам и ритуалам? Что можно сказать о принятии Прибежища в Тройной Драгоценности, о принятии предписаний нравственности? Как следует проводить буддийскую Упосатху?

- Если ко мне обращается человек с искренним желанием практиковать Учение Будды – то я воспринимаю его как уже принявшего Прибежище в Тройной Драгоценности. В Тройной Драгоценности, которая есть: 

1) Будда 

2) Учение Будды (Дхамма)  

3) Община практикующих монахов (Сангха). 

Если человек обратился ко мне за поучениями – то для меня это значит, что он доверился мудрости Будды, изложенной в его Учении-Дхамме. И что он воспринимает меня (монаха как представителя Сангхи) в качестве уполномоченного носителя Учения. То есть, он принял решение прибегнуть к Будде-Дхамме-Сангхе как к средству помощи в избавлении от каких-то своих проблем. И сделал он это не в виде формального декламирования слов на пали, а в виде реального шага навстречу Освобождению. 

Но я не знаю, каким образом можно индуцировать доверие к Тройной Драгоценности в человеке, который к нему не расположен. Зато знаю точно, что ритуал не сработает. А некоторых новичков ритуальные действа могут даже оттолкнуть от буддизма («… заставляют повторять непонятную тарабарщину и кланяться – нет, это какое-то стрёмное сектантство, надо срочно сматываться отсюда!»).

Троекратное повторение «Буддхам-саранам-гаччами, Дхаммам-саранам-гаччами, Сангхам-саранам-гаччами¹⁵…» с поклонами – это всего лишь ритуал, не более. Он не имеет практической пользы при отсутствии внутреннего отклика у того, кто принимает Прибежище. С другой стороны, если внутренний отклик есть, если есть доверие к Учению и желание практиковать – то зачем нужен весь этот внешний перформанс?

То же касается и принятия предписаний нравственности. Если вы приняли предписания от Арахата, но не соблюдаете их – то грош им цена. Но если вы самостоятельно решили их придерживаться и делаете это неукоснительно – то это как раз то, к чему призывал Будда. Примите предписания в своём сердце: пять, восемь, десять предписаний – столько, сколько вам нужно. Примите твёрдое решение их соблюдать. И этого будет достаточно.

Теперь что касается Упосатхи… Упосатха – это день полнолуния или новолуния. В этот день у мирян-буддистов Юго-Восточной Азии принято посещать монастыри, делать подношения монахам, общаться с ними и активно участвовать в культурной программе, которую предлагает мирянам монастырь или храм. В том числе и массово принимать Прибежище в Тройной Драгоценности, принимать предписания нравственности, дарить статуям Будды цветы, свечки, благовония, напитки и много прочей всячины, а также декламировать вместе с монахами сутты и слушать их заученные проповеди. В общем, это официальный День Буддизма, который там отмечается дважды в месяц. 

На примере Упосатхи и других подобных буддийских мероприятий чётко прослеживается один из признаков упадка буддизма: мирянам нужно действо, им нужно почувствовать себя буддистами и как бы прикоснуться к Дхамме при этом особо не напрягаясь; а некоторым монахам нужно самоутвердиться и доказать свою востребованность в социуме. Вот они и нашли друг друга.

Я предлагаю оставить Упосатху азиатам. А нам заниматься медитацией. Особенно в дни полнолуния и новолуния, когда ум так склонен к сильным эмоциональным всплескам. 

Хоть Упосатха и была учреждена самим Буддой по предложению одного мирянина, понятно, что в те времена она проходила иначе и гораздо более спокойно. А не то что сейчас: шумно, людно, машины, автобусы, молодые девушки с горящими глазами и распущенными волосами… Поэтому, я не любил Упосатхи, они вносили дисгармонию в течение моей монашеской жизни. Плюс приходилось в ущерб медитационному расписанию идти на общее собрание монахов, где нам зачитывали Патимоккху – Буддийский Монашеский Кодекс Поведения, состоящий из 227-ми правил. 

А уж когда доходило до церемоний, связанных с вручением статуе Будды цветов, благовоний, свечек и прочего – так тут на меня находила смертельная тоска. Однажды я сказал аббату: 

- Бхантэ, а ведь я видел, как сооружали эту статую Будды. Сначала сделали основу из кирпичей, потом обмазали её слоем штукатурки, которую потом отшлифовали и раскрасили… Знаете, мне как-то не по себе кланяться кирпичам и дарить им цветы…

Аббат ответил:

- Понимаешь, Нарада, в этом случае нам нужно представлять, что это не статуя и не кирпичи, а что это живой, настоящий Будда!

И это говорил человек, который учил меня видеть реальность в истинном виде, без дополнительных ментальных наслоений!

Но что поделаешь – такова азиатско-буддийская культура. И не следует путать культуру с Учением Будды. Это их традиции, их обряды, которые формировались на протяжении тысячелетий. Статуи Будды пришли с Александром Македонским (до этого в Древней Индии отсутствовало искусство скульптурного изображения человека). Поклонение Дереву Бодхи пришло с индуизма (в котором очень распространено поклонение деревьям). Плюс они сами разного фетишизма понапридумывали. Достопочтенный Анандамайтрейя Махатэра в своё время говорил, что ещё каких-то пятьдесят лет назад многих совершаемых сейчас ритуалов-обрядов и в помине не было.

Но какое нам дело до всего этого? Нам, рациональным западным людям с другой историей развития цивилизации и другим образом мышления? Ведь любой здравомыслящий человек понимает, что суть Учения Будды совсем не в этом. Что буддизм в изначальном виде – это сухая техника по самотрансформации, это чёткая инструкция по очищению ума от загрязнений путём нравственного поведения и медитационных ментальных упражнений. В истинном буддизме нет места ни обрядам, ни ритуалам, ни прочим действам, отнимающим время у желающего практиковать человека, так как реальному практику дорога каждая минута его жизни. 

Не говоря уже о том, что приверженность к ритуалам и обрядам – это одно из загрязнений ума, от которого успешно избавляется тот, кто реализовал первую стадию Просветления – Вступление в Поток. 

- Теперь контрольный итоговый вопрос: зачем же всё-таки нам уходить в Ниббану?

А что такое проявления самсары? 

По большому счёту, это всё то, что не является Ниббаной и её проявлениями (к проявлениям Ниббаны можно причислить просветлённого человека, а также учение, ведущее к Просветлению). Ещё к косвенным проявлениям Ниббаны можно причислить всех пока непросветлённых, но настойчиво и правильно идущих к истинному Просветлению. 

Чтоб по-настоящему захотеть в Ниббану нужно испытать стойкую потерю интереса ко всему, что вы пережили в этой жизни за пределами своей духовной практики. Вам должен надоесть и опротиветь процесс работы вашего ума, вам должны видеться непривлекательными все те обыденные состояния, в которых он находился и находится. Вам должно видеться тягостным и дискомфортным воспринимать изображения, звуки, запахи, вкусы, ощущения. Поток мыслей должен вызывать у вас чувство усталости, граничащей с отвращением. Вы должны видеть постоянное страдание, неизменно присутствующее в самом процессе познания реальности – в этой непрерывно-нескончаемой последовательности операций по обработке и оценке её объектов. Вы должны окончательно потерять всякий интерес к бытию в виде живого существа на любом из уровней существования, вплоть до брахмических лок. Только тогда вы по-настоящему захотите в Ниббану.

Вы захотите в Ниббану потому, что вам здесь, в самсаре, уже будет просто нечего делать. Вы захотите в Ниббану, потому что вы будете абсолютно индифферентны по отношению ко всем вашим прошлым «радостям жизни» – к этим бабкам, тачкам, жрачкам, девкам, деткам, поездкам... Примерно как половозрелый юноша индифферентен по отношению к своим младенческим погремушкам. Потому, что у него есть друзья-подруги, танцы-шмансы и почти что взрослая жизнь. А у вас будет Ниббана, в которую призывал уходить сам Будда, мудрейший из мудрых, просветлённейший из просветлённых, вдумайтесь! Что может быть лучше? И зачем вам что-то другое, если ничего лучшего и быть не может! И это не догма. Это так и есть.

Не поймите неправильно, я не говорю, что вам нужно срочно бросать все ваши погремушки. Я говорю, что для начала вам нужно надлежащим образом расставить приоритеты. Для этого следует увидеть истинную природу погремушки. А именно: ясно осознать, что это всего лишь примитивная тарахтелка, которая уже давно сыграла всю свою необходимую роль в вашем развитии-становлении. И что пора браться за что-то более серьезное.

Вы забавлялись этими погремушками уже не один биллион жизней. И уже не один биллион раз все ваши погремушки шли прахом. Вместе с вами. Так как вы думаете, пора браться за что-то более серьезное или не пора? Настроимся на продвижение к Ниббане или будем продолжать ловить самсарический глюк и лепить замки из песка? 

Конечно, бросать забавы с погремушками или не бросать – решать вам. Только ведь бросить всё равно придётся. Если не добровольно – то принудительно. Поэтому, лучше отречься от них по своей воле и в выбранное вами правильное время. Так как в данном случае вы сможете спланировать оставшуюся жизнь, чтоб посвятить её усиленной практике. Если же придётся оставлять погремушки принудительно (а это произойдёт в любом случае рано или поздно) – то, возможно, у вас не будет шанса даже сказать им последнее «прощай».

И ещё раз: причина вашей вечной боли перерождений – это страсть невежественного ума к тому, чтоб непрерывно иметь дело с объектами самсары (среди которых центральное место занимают дорогие сердцу погремушки). А коренная причина этой страсти кроется в непонимании истинной природы объектов самсары. Что есть истинная природа объектов самсары? Истинная природа объектов самсары – это набор непостоянных, неудовлетворительных и безличных феноменов, которые мы переживаем посредством органов чувств. 

Поймите, во всей человеческой культуре нет ничего поистине важного, потому что культура – это продукт непросветлённых умов. А вся нерукотворная природа тоже не вмещает ничего стоящего. Ну нет в нашем мироздании ничего такого, ради чего стоит вот так страдать в бесконечных самсарических перерождениях, ради чего стоит из жизни в жизнь переживать смерть близких существ и свою собственную. Космос, звёзды, планеты – всё это почти одно и то же и здесь, и за тысячи световых лет отсюда, только с незначительными вариациями. И весь этот мир, что создан природой и человеком – это непостоянные конструкции, которые довольно динамично рассыпаются под ветром времени. 

А мы сами постоянно горим огнём болезненной страсти, то желая чего-то, то отторгая что-то. И никак не достичь окончательного удовлетворения запросов тела и ума, никак не наполнить бездонную чашу желаний. Потому что, насытив одно – сразу же настаёт черёд для другого, и так без конца… И нет уму покоя в гонке удовлетворения потребностей. Это вечная неудовлетворённость бытия живого существа, это неутолимая жажда, и даже во сне от неё нельзя отдохнуть. 

Мы постоянно пытаемся достичь счастья, но не понимаем, что стремление к счастью – не что иное как бегство от страданий самсары. Ведь что такое мирское счастье? Чаще всего, это человеческая реакция на разрешение какой-то проблемы. 

Например, у человека всю жизнь не было денег, он едва сводил концы с концами. Но тут ему случилось законно получить миллион долларов. Этот человек будет неимоверно счастлив, он будет чувствовать себя на вершине бытия. Почему? Потому что он избавился от длительного страдания, вызванного безденежьем. Но если миллион долларов получит потомственный мультимиллиардер – то это никак не отразится на его настроении. Потому что этот миллион не разрешит ни одну из его проблем. 

Или другой пример. Неказистый парень из обычной семьи будет счастлив, если красивая девушка ответит ему взаимностью. Но видного голливудского актёра подобный жест не взволнует, так как он избалован женским вниманием, он пресыщен этим. 

Здоровый от рождения человек не испытывает счастья, когда у него ничего не болит, когда с его телом всё в порядке. Но стоит выздороветь неизлечимому больному – и его счастье не будет знать границ. 

Как видите, мирское счастье – это реакция ума на временное избавление от одной из самсарических печалей, избавление от чего-то, что мучило, что доставляло дискомфорт. И чем дольше мучило, чем сильнее мучило – тем сильнее счастье. Думаю, все вы знаете анекдот о еврее, который пожаловался раввину на плохую жизнь, а тот посоветовал ему купить козу и держать её в доме. Чтоб испытать счастье – нужно перед этим обязательно пострадать. А чтоб испытать большое счастье – следует пострадать основательно. 

Но долго ли придётся радоваться обретённому счастью? 

Пока не подъедет следующая проблема. А она уже тут как тут, просто вы её ещё не заметили. 

Самсара имеет неистощимый запас проблем и мучений для каждого живого существа. И сколь долго вы будете живым существом – столько вы и будете иметь с ними дело. И будете испытывать счастье каждый раз, как только удастся разобраться с одной из бесчисленных самсарических пыток. Которые никогда не закончатся, пока вы в самсарическом плену. 

Пытки закончатся только на пороге Ниббаны.

Но, как ни печально, в современном мире, и даже в современном буддийском мире всё это понимается с большим трудом. А точнее, не понимается почти никем в полной мере.   

Поэтому, в своей жизни я встречал не так много людей, которые действительно знали, зачем им уходить в Ниббану и которые были устремлены к ней на самом деле.

В общем, я могу здесь долго расписывать непривлекательность самсарического бытия и противопоставлять ей достоинства Ниббаны. Но чтоб во всей глубине познать страдание самсары и благо Ниббаны – вам нужен ваш личный опыт, который вы сможете получить только вследствие должной медитационной тренировки. К Ниббане, как к идее полного угасания, следует медитационно созреть. 

А чтоб к ней созреть – нужно сначала довериться тому, что Будда излагал. Не уверовать, не поверить – а пока только временно довериться. Примерно так, как вы доверяете совершенно незнакомому прохожему, у которого спросили, как куда-то пройти. Вы пока ещё не знаете, указал ли он дорогу верно. Но всё равно идёте так, как он советовал. А когда приходите в то место, куда вам и нужно было попасть – вы думаете: «Да, этот человек правильно указал путь, спасибо ему!»

Так и здесь: пока просто доверьтесь Будде, просто следуйте его советам, просто совершайте движение в указанном им направлении.  

И по мере того, как вы будете продвигаться в своей практике, вы будете обретать истинную веру в его Учение, базирующуюся уже на вашем личном опыте, на вашем знании. Вам не нужно будет верить, что 2×2=4. Потому что вы будете чётко знать: 2×2=4. Вы всё глубже и глубже будете убеждаться в абсолютной правоте слов Будды. 

Чему же учит Будда со страниц Палийского Канона? 

Он учит, что самсара – это источник боли, страданий, лишений, потерь. Он говорит, что нужно прилагать максимальные усилия, чтоб вырваться из пут самсарического бытия, и что любая жертва на этом пути – оправдана. И он инструктирует, как проходить этот Путь от начала до конца. 

Если грамотно следовать инструкциям Будды, то страдания самсары становятся явными, а бессмысленность любой другой деятельности становится очевидной. Вопрос «зачем идти в Ниббану?» вообще снимается с повестки дня, потому что теряет слово «зачем» в начале, а вопросительный знак в конце становится восклицательным.

Но реальность такова, что подавляющее большинство людей (почти все) игнорирует насущную необходимость жить и практиковать согласно духу заветов Будды. Они предпочитают продолжать скорбное самсарическое путешествие, барахтаясь в нечистотах собственного ума… 

Что ж, это их неотъемлемое право... Страдать не запретишь…

Но может уже хватит кормить самсару своей кровью, своими слезами?! Может, пора уже встать с насиженных мест и бросить реальный вызов вечной боли перерождений?!

Я знаю, как трудно бывает на это решиться. Я всё понимаю, потому что сам шёл и иду этим Путём. 

Вам приходится жить и практиковать в непростое время. Погоду в буддизме зачастую делают энергичные, но непросветлённые общественные деятели (как монахи, так и миряне). Они же и устанавливают стандарты буддийского мировоззрения, опираясь на собственное узколобое понимание канонических текстов. Поэтому, чтоб добраться до сердцевины Учения, нужно продираться сквозь плотную оболочку традиционных воззрений, ортодоксальных догматов, «авторитетных» интерпретаций от «великих» учителей и прочих предрассудков, которыми оброс буддизм за длительное время существования. Чтоб понять, где буддизм, а где не буддизм, приходится долго отсеивать шелуху традиционности, обрядовости и ритуализма. Современная Дхамма уже настолько залапана нечистыми руками невежд, что многим начинающим буддистам некоторые её аспекты внушают отвращение.

И это только полбеды. А есть ещё девайсы-гаджеты, эти человеколовные крючки самсары, что окружили вас, взяв в плотное кольцо, и проводят непрерывную электронную атаку на ваш ум. А есть ещё фетишистская идеология потребительского общества, которая день за днём гравирует на вашем сером веществе «правильные» жизненные стандарты. А есть ещё стадо социума, которое вменяет вам обязанности и угрожающе шипит: «Сиди тихо и не рыпайся! Хватит уже сходить с ума, выбрось дурь из головы, вернись в семью и иди работать на хозяина! Не будь идиотом, живи нормальной жизнью! Ведь на тебе ответственность, ты должен!..»

Да вот только где найти это «ты» в самом себе… Если всё, что есть – это непрекращающийся дискомфорт комплекта вяло- и быстротекущих безличных процессов. И у всех природа одинакова – и у вас, и у тех, кому вы, якобы, «должны» – и нет там никого на самом деле… 

Но даже если бы вы родились в пробирке – то всё равно у вас были бы те, кто вам дорог, за кого вы «отвечаете», кому вы «должны». К моменту, когда мы окончательно созреваем к настоящей духовной практике – мы неизбежно обзаводимся теми, кто нами любим и кто от нас зависит. Так было всегда – и во времена Будды и сейчас. И если вы думаете, что Будда и остальные великие монахи прошлого были настолько отмороженными, что не переживали острую боль в момент отречения от родных и близких – вы глубоко ошибаетесь. Просто они чётко осознавали этот выбор: положить жизнь (и всё, что в ней есть) на алтарь Освобождения – или в очередной раз проиграть сражение с самсарическим злом и снова продолжить своё печальное блуждание от смерти к смерти. 

И если вы склонны выбирать отречение и Освобождение – да, возможно, поначалу придётся нелегко, а иногда и очень нелегко. Но со временем неизбежно будет становиться всё легче и легче, а в итоге вы обретёте высшую награду из всех возможных – вечное и абсолютное блаженство Ниббаны.

Но знайте: если вы склонны выбирать самсарические привязанности – то будет плохо, а временами и того хуже. И так будет всегда.Всегда.Как видите, выбор предельно прост: не страдать никогда или страдать всегда.

Решать вам. Выбирать вам. Может быть, Путь к Освобождению пугает вас перспективой одиночества, перспективой статуса изгоя, аутсайдера... Не бойтесь, вы не будете одиноки. Если вы всем сердцем устремлены к Ниббане – вы вступаете в отношения с ней, вы обретаете могущественного союзника на вашем Пути. Вы будете взаимодействовать с самой основой бытия, с первопричинным и единственно сущим элементом мироздания. А после переживания первичного Просветления вы обретёте плотный пожизненный контакт с Ниббаной. И в какой-то момент своего духовного восхождения поймёте, что больше никто нужен, что больше ничего не интересно, потому что доступна Абсолютная Истина. И чем чище будет ум, чем ярче будет гореть свет Освобождения – тем светлее и ровнее будет дорога, и тем меньше будет волновать копошение простейших в придонном иле «нормальной жизни». И останется только последняя задача: окончательно очистить ум от загрязнений, чтоб после смерти навсегда вернуться к Великой Вечной Матери Всего, к Базовой Первооснове Бытия, к Ниббане...  

Допускаю, что по ходу чтения данного текста вы можете иногда испытывать чувство неприязни ко мне. И мне это будет понятно. Потому что вы долго создавали уют в своей временной самсарической норке, обзаведясь в ней многими привязанностями. И теперь вы в их компании коротаете свою инкарнацию – отпущенное вам время между ужасами двух смертей, при этом убедив себя, что вы на правильном пути. Но тут появляется этот Нарада-Трикстер¹⁶, хватает вас за мягкое место и пытается вытащить под безжалостные лучи истины.

Каков негодяй! Говорит, что всё, что не является Ниббаной и её проявлениями – это bullshit!.. А как же семья, родные, близкие, друзья!? А как же человеческая цивилизация!? А как же искусство и научно-технический прогресс!? А как же Владимир Владимирович Путин и Сочинская Олимпиада!!!??? Это что, тоже bullshit!?

Знаете, тут я с вами вынужден согласиться. Нельзя так обобщать и говорить «bullshit» на то, что нам любо и дорого…

Потому что с точки зрения Абсолютного Освобождения, любой bullshit, даже самый омерзительный, очень выигрывает в сравнении со всеми вышеперечисленными мирскими «ценностями». В этом смысле bullshit несоизмеримо лучше и выгоднее, так как мы видим его отвратительность и не привязываемся к нему. А вот мирские «ценности» мы лелеем и превозносим. Мы любим их, мы держимся за них, мы держимся за них, мы держимся, держимся, держимся…

Самсара устроена по принципу ловушки для обезьян. Это когда в полой тыкве или кокосе делают дырку такого размера, что в неё ладонь обезьяны пролезает, а вот сжатый кулак – нет. Ловушку прочно прикрепляют и кладут туда приманку. Приходит обезьяна, видит приманку, испытывает счастье, засовывает лапу в дырку и пытается вытащить приманку в зажатом кулаке – но никак. Вот обезьяна и попалась. А отпустить приманку, высвободить лапу и уйти со словами «всем привет!» – не дают жадность и невежество.

Так и самсарическое существо. Оно хватает приманку в виде объектов самсары, держится за них – и самсара делает с ним всё, что ей заблагорассудится. Убивает, калечит, насилует, грабит, насылает болезни и прочие напасти, не щадит родных и близких – и существо всё это терпит, потому что не может отпустить свои привязанности, потому что не хватает мудрости увидеть истинное положение вещей. И так продолжается уже целую вечность… 

Знайте – в самсаре вас никто не держит. 

И помните – с приманкой обезьяне всё равно придётся расстаться. 

В общем, дорогой друг, брось каку – и будь свободен!!!   

Совсем разошёлся Нарада, вы не находите? 

А что вы хотели, чтоб я вдохновлял вас продолжать цепляться за свои привязанности, продлевая срок пребывания в этой юдоли скорби до бесконечности?

Ну вот, я и говорю, что в самсаре есть два основных типа объектов:

1) объекты, которые bullshit

2) объекты, которые хуже, чем bullshit.

И если и есть в самсаре самое страшное зло – то оно как раз проявляется в самых любимых, милых и приятных сердцу формах… 

Это ужасно, да? 

Согласен. Природа самсары ужасающа. Именно поэтому и нужно валить отсюда без оглядки. Как и призывал Будда. И если вы считаете, что в самсаре есть хоть какой-то смысл – значит, вы не понимаете саму суть его Учения.

Только не обижайтесь, хорошо? Я знаю, знаю, что вы вложили много сил и любви в свои самсарические привязанности и теперь вам трудно признать, что всё это не имеет смысла. Но я всего лишь повторяю вслед за Буддой, что самсара – зло. И это действительно так, нравится вам это или нет. Не думайте, что я пытаюсь забрать у вас что-то такое, что вам дорого. Во-первых, мне это не нужно. А во-вторых – у вас и так ничего нет. Кроме иллюзии, кроме заблуждения и кроме страданий – у вас ничего не было, нет, и ничего не будет. 

А если хорошо разобраться, то и вас самих тоже нет. 

Как можно забрать то, чего нет, у того, кого нет? 

Поэтому, я не могу забрать у вас ничего. 

Наоборот, я хочу вам кое-что дать.

Даже и не дать – а передать. 

Передать подарок Будды.

И даже не подарок – а Дар. 

Дар истинного Освобождения. 

Дар избавления от всех страданий. 

Хотите – берите, а не хотите – не берите. 

- Но почему же так вышло, что мы оказались в западне самсары? Что и кому мы сделали такого плохого, за что нам это наказание? Почему в уме есть загрязнения? И когда всё это началось?

- Я не знаю точно, как правильно ответить на вопрос касательно начала наших самсарических мытарств. Даже в Каноне Будда говорит, что он не смог увидеть, где перерождения берут своё начало.

Наша задача совсем не в том, чтоб знать все особенности устройства самсарической западни, а в том, чтоб из этой западни выбраться. Может быть, для человеческого ума (и даже для абсолютно просветлённого человеческого ума) некоторые вещи совершенно непостижимы. Правда, я не могу утверждать это с полной уверенностью. Но могу с полной уверенностью утверждать, что знание времени и обстоятельств происхождения потока сознания не является необходимым условием для освобождения из самсары. К тому же, не исключено, что всё это можно рассматривать под совершенно другим углом. И здесь я поделюсь некоторыми соображениями на этот счёт.

Начну с того, что наше понимание природы реальности может быть весьма ошибочным. Мы воспринимаем время как некую линейную шкалу, по которой мы движемся из прошлого в будущее. Мы представляем себе так: шло себе время, шло, а тут: бац! – и в какой-то момент появляется поток сознания, и начинает свои перерождения в разных мирах. Такие представления очень характерны для природы человеческого мышления, где всему есть начало и где совершенно нет места безначальному. Это истинно человеческие представления, но «истинно человеческие» – вовсе не значит «истинные». 

Ведь может оказаться, что поток сознания был всегда, почему бы и нет? 

Также вполне может быть, что поток сознания существует ровно столько, сколько существует само время. И даже если поток сознания когда-то и возник – то можно предположить, что он возник вместе с временем. В этом случае получается, что временной точки начала отсчёта существования потока сознания как таковой нет. Если поток сознания появился одновременно с временем, то для потока сознания это означает только одно – что он был всегда. Так как на временной шкале не будет участка, где бы он отсутствовал (так как он был рождён вместе с самой временной шкалой).

Время и поток сознания существуют только в самсаре. Потому что в Ниббане нет ни времени, ни потока сознания. И этот факт подтверждает наше предположение о том, что время и поток сознания взаимосвязаны, что они всегда сосуществуют нераздельно и никогда не существуют по отдельности. Это примерно как дождь и вода. Ведь нельзя сказать, что сначала пошёл дождь, а потом через некоторое время он стал мокрым. Дождь мокрый по своей природе, это его неотъемлемое свойство. Точно так же время может быть неотъемлемым свойством потока сознания. Или наоборот – поток сознания может быть неотъемлемым свойством времени. Или время и поток сознания могут быть неотъемлемыми свойствами самсары. Так или иначе, мы видим, что время и поток сознания, как феномены бытия, оба сосуществуют в самсаре и оба не существуют в Ниббане. И это даёт нам основание утверждать, что они вряд ли могут существовать независимо друг от друга. И если и случилось когда-то возникнуть одному из них – то это сразу же неизбежно влекло за собой возникновение другого.  

Таким образом, мы приходим к выводу, что в случае, если время и поток сознания неразрывно завязаны друг на друге, то они возникли одновременно и вопрос «когда появился поток сознания?» теряет смысл.

Также возможен и вариант цикличной природы времени (о чём утверждают ведические тексты). В этом случае шкала времени выглядит не в виде линейки, где в левом конце прошлое, а в правом – будущее. А в виде замкнутого кольца, наподобие круговой шкалы циферблата. На этой круговой шкале недавнее прошлое является далёким будущим, а ближайшее будущее – далёким прошлым. То есть, поток сознания наматывает неисчислимые круги по замкнутому циклу. И тогда вопрос: «когда появился поток сознания?» сродни вопросу «где первая спица в колесе?».

Теперь подведём итог нашим размышлениям о том, когда же возник поток сознания. Может быть так, что поток сознания никогда и не возникал, потому что был всегда. А может быть так, что он всё же возник, но возник одновременно с течением времени по причине их неразрывного сосуществования. И в этом случае, если время и поток сознания сосуществуют неразрывно – то мы никак не сможем узнать, где течение потока сознания берёт своё начало. Потому что не было времени, когда поток сознания отсутствовал (потому что тогда отсутствовало и само время). А если время к тому же ещё и зациклено – то начало происхождения потока сознания тем более определить нельзя. 

Далее перейдём к вопросу «почему в уме есть загрязнения?». 

Ответ прост. Не было бы загрязнений (которые есть влечение, отторжение и невежество) – не было бы и ума. Загрязнения прочно прописаны в самой природе ума, и именно благодаря загрязнениям ум продолжает своё странствие из жизни в жизнь. Влечение и отторжение, базирующиеся на невежестве, являются топливом для работы ума. Они подпитывают ум энергией страсти к объектам самсары. А страсть к объектам самсары и является поводом для перерождений. Как только случится так, что загрязнения будут полностью искоренены, как только ум станет абсолютно чистым – тогда он станет и предельно равнодушным к бытию в виде живого существа. И тогда энергия страсти иссякнет и уму ещё недолго останется пребывать в самсаре, так как последующего перерождения не произойдёт.

Теперь перейдём к вопросам «за что нам это всё? что мы такого сделали, чтоб так мучиться в самсаре?».

Как по мне, так тут ответ очевиден. Мы всё это имеем за то и из-за того, что мы имеем страсть ко всему этому. Это главный буддийский грех – иметь страсть к переживанию объектов самсары, иметь желание схватывать объекты своим вниманием и оценивать их. И мы этот грех совершаем каждое мгновение, цепляясь за переживаемую реальность и привязываясь к ней. 

Вы ведь не хотите вот прямо сейчас уйти в Ниббану – в безобъектовую пустоту, в полное отсутствие переживаемой реальности? 

Вы не хотите этого. Вы хотите быть, и быть здесь; вы хотите видеть, слышать, чувствовать, ощущать и думать, не так ли?

Вот потому всё это и происходит. Вот потому вы здесь и присутствуете, вот потому вы и видите, и слышите, и чувствуете, и ощущаете, и думаете. Всё это происходит потому, что вы так хотите. 

Тогда почему вы спрашиваете: «о, почему мы в самсаре, за что нам всё это?» Если «всё это» – не что иное, как отклик реальности на ваше страстное желание жить и быть в этой реальности?! Это ваше желание, и оно постоянно сбывается – так что же тут неправильного и какие могут быть претензии? Вы хотите находиться в самсаре – вот вы в ней и находитесь, и винить здесь некого. Наоборот, в самсаре царит полная кармическая справедливость!

Но и нельзя считать, что самоубийца, который не хочет жить, решает проблему выхода из самсары. Самоубийца, как правило, уходит из жизни с сильным сознанием горечи, ненависти, обиды. Это тоже форма страсти. И поток сознания самоубийцы, переполненный страстно-эмоциональным отторжением, находит себе мир, в котором царят горечь, ненависть, обида. И в этом случае реальность тоже формируется как отклик на состояние ума.

Как говорится, что в голове – то и в трипе.

В самсаре мы всегда неизбежно получаем то, к чему лежит наше сердце. 

Видите, самсара – это страна чудес, где вы имеете то, что хотите, где осуществляются все ваши внутренние желания вплоть до самых сокровенных! Ха-ха-ха!!!

Но будьте уверены – как только вы по-настоящему потеряете интерес к бытию в виде живого существа, как только вы потеряете интерес к работе ума, к процессу познания реальности, как только вы потеряете интерес ко всем без исключения проявлениям самсары – то в очень скором времени ваш поток сознания угаснет, прекратится и вы навсегда перейдёте в нерушимую вечность Ниббаны. 

- Хорошо. Теперь для того, чтоб расставить последние жирные точки над ё, последует ряд мировоззренческих вопросов. И вот первый вопрос: в чём смысл жизни?

- Словосочетание «смысл жизни» – всецело продукт невежественного ума. Жизнь, как сложная совокупность процессов природы, просто имеет место быть. Просто есть такое явление. И всё. С таким же успехом можно спросить: в чём смысл антициклона? Или, в чём смысл Солнца?

С другой стороны, можно говорить о базовых свойствах жизни. Также можно говорить о жизненном предназначении, которое для себя так или иначе определяют существа в зависимости от уровня зрелости их ума. 

Первое из базовых свойств жизни – это непостоянство, что подразумевает нескончаемые изменения в умах и телах, непрерывную трансформацию данных ментальных и физиологических структур. Также в этих структурах присутствует перманентная неудовлетворённость, непрекращающееся переживание дискомфорта. И неудовлетворённость-дискомфортность – второе базовое свойство жизни. Но ни в уме, ни в теле всех без исключения существ нет ничего такого, что можно было бы назвать неизменной и полностью стабильной личностью, так как тело и ум – всего лишь поток взаимосвязанных и взаимообусловленных безличных природных процессов. Безличность – это третье базовое свойство жизни. 

Итак, в жизни ума и тела нет ничего постоянного, в ней нет комфорта и в ней нет никого вообще – а есть только сменяющие друг друга пустотно-безличные явления, наделённые способностью страдать. Жизнь – это страдающее завихрение пустоты, и какой в этом может быть смысл? 

Вот что касается базовых свойств жизни.

Что же касается жизненного предназначения или цели… Сильно обусловленные и духовно ограниченные существа, как то животные и большинство людей, в качестве жизненного предназначения выбирают всецело-покорное подчинение заложенной в них биологической программе, слепое следование зову инстинктов. Таких как: удовлетворение физиологических нужд тела, самозащита, размножение, забота о потомстве... Кто-то идёт на поводу у эго и занимается самоутверждением в собственных или чужих глазах, что тоже является одной из биологических программ, заложенных эволюцией. 

А по-настоящему духовно зрелые сущности идут тернистым путём искоренения загрязнений ума – только в этом они видят своё жизненное предназначение. И, понятно, что никакого смысла в жизни они не видят.

Потому что они видят жизнь как просто тупой прикол. Донельзя тупой и невыразимо беспонтовый…

Тут кто-то может вознегодовать: «да достал уже этот Нарада своим брутальным негативизмом!!! Да хватит уже нас пугать и расстраивать!»

Ладно… Я знаю, что мне пока тяжело убедить многих из вас. Потому что большинство из вас всё ещё относительно молоды и здоровы. И относительно благополучны. Но прочитайте текст этих диалогов (если сможете) в старческой немощи и болезни. Прочитайте текст этих диалогов или хотя бы вспомните о нём, когда вы будете непотребным и одиноким, доживающим свои дни существом, когда вы будете обузой для своих детей и социума. Когда ваши родные и близкие будут желать вам скорейшей смерти, и желать, конечно же, не со зла, но от сострадания к вам. Прочитайте текст этих диалогов после того, как узнаете смертельный диагноз – свой собственный или близкого человека. И прочитайте этот текст, когда вам случится близкого человека потерять навсегда…

Прочитайте и спросите себя: насколько прав Нарада?

И учтите ещё вот что: человек, который практикует должным образом, со временем убеждается в вечной непрерывности потока сознания. Он начинает видеть, что поток его сознания неразрывен, что моменты ума сцеплены друг с другом так прочно, что нет никакой внешней силы, способной их разъединить. И что такое явление, как физическая смерть тела, никак не может повлиять на непрерывность течения потока сознания. Хороший практик естественным образом видит эту экстраполяцию потока сознания в донатальное (дородовое) прошлое и постмортальное (послесмертное) будущее. Он знает, что поток сознания где-то был до появления в этом мире, и он будет где-то и после смерти. То есть, для хорошего практика теория перерождений перестаёт быть теорией, а становится эмпирикой, чуть ли не аксиомой.

Но вся печаль в том, в факте вечных перерождений нельзя найти и грамма оптимизма. Поскольку так уж устроена самсара, что существу всегда приходится иметь дело с такими вещами как печаль, насилие, нужда, лишения, боль, болезнь, старость, горе, плач, смерть… постоянная смерть… Везде смерть, в каждом воплощении – смерть. Сначала смерть близких существ, а потом и собственная… 

Скажите, а вам ещё не надоело участвовать в этом? И что вы там говорили о смысле жизни?..

И спросите себя ещё раз: насколько прав Нарада?

Но самое лучшее, что вы сможете сделать – это натренировать свой ум медитацией и ясно увидеть непостоянство, неудовлетворённость и безличность ума и тела. И, как следствие, прозреть в полный абсурд того, что вы считали наивысшей ценностью…  

И тогда вам станет окончательно ясно, насколько прав Нарада.

Но Нарада ли это, его ли это месседж? 

Никак нет. Нарада – это всего лишь медиум, через которого пытается вещать дух Будды. А Будда – это медиум, через которого выходит на контакт Ниббана. Только не воспринимайте эти слова буквально. Я сам не верю в спиритизм. Надеюсь, вы поняли, что я хотел сказать.   

- М-да… А скажите, существует ли бог?

- Давайте сначала попробуем разобраться, что такое бог или кто такой бог. 

Бог, в первую очередь, это термин, которому могут соответствовать разные смысловые значения. И в качестве термина, которому могут соответствовать разные смысловые значения, бог – существует. 

Но как определить единственно верное смысловое значение этого термина? А никак. Поясню на примере, взяв в качестве примера своё имя – Нарада. 

Кто такой Нарада для индуса? Это полубожественный мудрец, герой ведического эпоса, это странствующий монах, который обладает сверхспособностями, позволяющими ему путешествовать с одной локи на другую. 

Кто такой Нарада для буддиста? Это один из Будд прошлого (в буддийских хрониках упоминаются 28 Будд, и Нарада – один из них). А для шриланкийского буддиста имя «Нарада» ещё ассоциируется с Достопочтенным Нарадой Махатэрой, очень известным монахом, автором ряда хороших книг по буддизму. 

А кто такой Нарада для моих родственников и знакомых? Это чудак Серёжа, который сначала был нормальным, работал на атомной станции. Но что-то у него случилось с головой, и он пропал на целых шесть лет. А потом появился в странной хламиде и обритый наголо. Водки не пьёт, женщины у него нет, сидит и медитирует. 

Как видите, у каждого свой Нарада и каждый понимает это сочетание звуков по-своему. Также и бог – сплошная неопределённость. Но это не повод, чтоб избегать употребления слова «бог». Потому что в таком случае следует отказаться и от употребления слова «Ниббана». Кто, употребляя слово «Ниббана», точно знает, о чём идёт речь? Только тот, кто её пережил. А все остальные лишь строят догадки. Оттуда же и вся эта глупость этерналистских и аннигилистских¹⁷ воззрений. 

Если богом назвать существо из высших планов бытия (как, например, в античном или индуистском пантеонах), то такой бог есть, и не один. Человек – далеко не венец космологической иерархии существ Вселенной. 

Но если вы в термин «бог» вкладываете понятие изначального базиса бытия, который не обусловлен ничем и который существует сам по себе (в отличие от остальных объектов реальности) – то и этот бог тоже есть. Этого бога вы сможете увидеть, если, например, правильно исключите из джханы объект, на котором вы сосредоточены. Или, если правильно переживёте ЛСД-трип. Есть разные варианты. И в зависимости от культурного бэкграунда, каждый человек по-своему воспримет этот феномен, как только он прозреет в его суть. Кто-то переживёт религиозный экстаз и упадёт на колени, а кто-то увидит явление природы и подумает: «Нихрена себе!!!» Вы будете выстраивать свои отношения с этим измерением бытия исходя из того, в какой среде вы были воспитаны. Также и назовёте вы это по-своему, подыскав наиболее подходящий термин из имеющегося в вашей культурной среде лексикона. 

Слова «Ниббана», «Будда», «Арахат» – не были придуманы Буддой, они существовали в древнеиндийской культуре долгое время до его рождения. Просто Будда использовал их для обеспечения более-менее точной передачи своего эмпирического духовного опыта. Но разве можно утверждать, что правильная терминология была только в Древней Индии и больше нигде?  

Или, почему Иисус называл бога Отцом? Думаю, если бы он употреблял слово «Ниббана», то его никто не понимал бы и не слушал. И ещё потому, что в древнеиудейской семье главным был папа. Был бы там матриархат – христианский бог назывался бы Матерью. 

При этом сам Иисус бога не монополизировал. Это уже потом церковники заявили, что якобы вот только Иисус был единственным-единородным сыном бога (который потом и отдал его в руки иерусалимского гестапо). Но как Иисус учил обращаться к богу, какими словами начинается базовая христианская молитва? Она начинается словами «Отче НАШ». И здесь я вполне допускаю, что Иисус видел Всеобщий Базис Бытия, почему нет? На протяжении своего 40-дневного ретрита в пустыне он вполне мог успокоить ум настолько, чтоб заглянуть за многообъектовость рутинного мировосприятия и узреть безобъектовую пустотность Ниббаны. Разве спокойный и чистый ум – это прерогатива только буддистов, причём только тэравадинов? Или Тэравада навеки застолбила данный участок духовного достижения? 

А у многих ли буддистов на нашей планете есть опыт 40-дневной изоляции, как у Иисуса? А многие ли живут такой простой жизнью, какой жил он, да и большинство древних людей? Я уже не говорю о скромности, смирении и всепрощении Иисуса, как обладателя качеств, которых так не хватает многим современным буддистам…

Заметьте, я говорю об Иисусе как о возможно просветлённом человеке, я всего лишь допускаю, что он видел Базис-Первооснову-Бога-Таковость-Ниббану. И эта моя позиция, думаю, более разумна, чем категорическое отрицание самой возможности просветления Иисуса. Нельзя быть такими категоричными в   вещах, которые уже невозможно проверить. 

Не впадайте в скудоумие фундаментализма. В переживании Ниббаны нет ничего сверхсложного и сверхъестественного. Просто нужно сделать маленький шажок в сторону от обычного способа воспринимать реальность, просто нужно сфокусировать ум определённым образом. А на это способны даже не буддисты (хотя на Шри Ланке бытует мнение, что Иисус в своё время был буддийским монахом или, как минимум, знал о Дхамме, так как между народами Азии во все времена происходил активный культурный обмен). Стивен Левин и Эккхарт Толле¹⁸ – не буддисты, но они видят так, как видят Арии. Есть и другие примеры небуддийского просветления.

Сам Будда не был буддистом, равно как Иисус не был христианином. Точно так же и Абсолютная Истина не может быть ни буддийской, ни христианской ни даже исламской. На обладание Абсолютной Истиной не может заявить право ни одно учение, потому что учение в лучшем случае может только указать на Истину, провести к ней. Истина содержится не в учении, но в самом человеке. И она прошита в каждом без исключения человеке – будь то Виктор Пелевин или вахтёрша общежития №1 Киевского политехнического института. Но одно дело содержать в себе Истину, а совсем другое дело видеть её. 

Истина общедоступна и универсальна, и на неё нельзя навесить ярлык религиозной принадлежности. Там этот ярлык абсолютно не на что навешивать. А вот на невежество вполне можно повесить ярлык, и даже с пометкой: вот буддийское невежество, вот христианское, а вот исламское. 

Все ми носим в себе очень крутую штуку. Но не видит её человек, хоть убей! Вот пока не увидел – судить о том, есть бог или нет – преждевременно. Потому что это будет не ваше знание. Рассуждая о боге при неимении соответствующего духовного опыта, вы будете похожи на советских пропагандистов, читающих лекции об атеизме, или же на православных батюшек. Первым сказали: «бога – нет!». И они пошли убеждать массы с трибун в том, что «товарищи, нет бога, но зато есть Слава Капээсэс!». А вторым сказали, что бог – есть. Вот они и вещают, мол, да, люди, бог – есть, и поэтому регулярно приносите нам в церковь деньги!

Как уже было упомянуто, Абсолютная Истина – это универсальный и трансперсональный феномен. Бог, как изначально-базовая первооснова и первопричина всего – одинаков для всех и одинаков у всех. Никто не может утверждать, что его или чья-то природа более божественна, чем у других. И если кто-то так говорит, если кто-то заявляет о своей или чьей-то исключительной сверхъестественности, о более высокой степени божественности по отношению к другим – значит, он ещё далёк от истинного знания.

И в связи с этим давайте здесь поговорим о Кришне, Верховном Господе. Конечно, уже никто и никогда не узнает, о чём там шёл разговор в те славные времена между Кришной и Арджуной в колеснице на Курукшетре¹⁹. Да и была ли эта беседа? Просто диалог – вопрос-ответ – это очень удобная форма подачи информации, которая широко используется в духовной литературе, в том числе и в буддийской. Возможно, что кто-то, читая настоящий текст, будет думать, что здесь общаются два человека. Хотя на деле тут всего один – монах Нарада, то есть я. 

Но как бы там ни было, сколько бы там человек ни сидело в колеснице на Курукшетре – не в этом суть. А суть в том, что древний текст наделяет Кришну статусом Верховного Бога. 

И знаете, я с этим абсолютно согласен! Кришна – это стопроцентный Верховный Бог, клянусь вам!

Правда, точно таким же Верховным Богом был и Арджуна. И все Пандавы, и все Кауравы, и вообще, все на Курукшетре – все были Верховными Богами. И даже последний внекастовый из Древней Индии – и тот был Верховным Богом. Таким же точно Верховным Богом, как и вы. Да-да, вы, именно вы, чей дружественный взгляд пробегает по этим строкам. Таким же точно Верховным Богом, как и любое живое существо… 

Просто, кто-то видит этого Верховного Бога. 

А кто-то – нет. 

Кто-то называет это явление Богом.

А кто-то – Ниббаной. 

Вот и вся разница. 

Итак, мы здесь рассмотрели три вида бога. Первый – это бог в виде термина с разными смысловыми значениями. 

Второй – это бог как высшее существо, вроде дэва или Брахмы (не путать с Брахманом). И третий – это бог в виде базовой бескачественной первоосновы бытия, в которую можно прозреть, натренировав ум техниками сосредоточения внимания (теми же джханами). 

Рассмотрев эти виды бога, мы констатируем тот факт, что каждый из них – существует. 

Следовательно, таки бог есть!

хе-хе!.. Я уже вижу, как нервно передёргивают затворы некоторые человеконенавистники, считающие себя буддистами-тэравадинами. Но здесь, по-моему, я ещё нарвался и на христиан с кришнаитами... 

В общем, тренируйте ум, очищайте его от загрязнений, и всё увидите сами. И назовёте это так, как вам нравится. 

- А существует ли такое явление, как бессмертная душа?

Поэтому, давайте уйдём от стереотипов, заложенных в нас невеждами. И трезво размыслим о том, что же с буддийской точки зрения есть такого в человеке, что не умирает с его телом.

Если человек не Будда и не Арахат, то со смертью тела его поток сознания не умрёт, а перейдёт в другое тело или в бестелесную форму существования – но поток сознания всё равно где-то будет продолжать быть. Можно ли назвать поток сознания бессмертной душой? Условно можно, потому что после биллионов смертей в прошлых воплощениях ему удалось выжить вплоть до настоящего момента. Почему «условно»? Потому что в случае Абсолютного Просветления потоку сознания всё-таки предстоит угаснуть окончательно. И, возможно, христианское выражение «Господь упокоил душу» – как раз об этом. Вот душа, как поток сознания, беспокойно металась по самсаре из жизни в жизнь – а тут, наконец, прекратилась, упокоилась. Но всех ли живых существ ожидает этот исход – я не знаю. Зато   знаю: если не будете должным образом медитировать – то ваш поток сознания ещё долго будет бессмертным. 

И есть ещё один компонент, который не умирает с телом и который можно назвать бессмертной душой. Это Ниббаническая составляющая человека – Бессмертный Элемент, который есть в каждом, но наблюдать его могут только просветлённые. Другими словами, это индивидуально-субъективное восприятие Ниббаны, так называемая «Ниббана с остатком», на пали – саупадисеса. Где остаток – это наблюдающий Ниббану субъект (но даже если Ниббану никто не наблюдает – она всё равно есть). 

В терминах Упанишад²⁰ Ниббана с остатком обозначается как Атман – личностное восприятие Всеобъемлющего Абсолюта (Брахмана). 

Эта составляющая человека является безусловно бессмертной, ей никогда ничего не грозит и после смерти она остаётся такой же неподвижно-безучастной, как и была при жизни. Паразитирующий на ней поток сознания её нисколько не трогает и не волнует. А если существо просветлевает абсолютно, то в момент смерти Ниббана с остатком – становится Ниббаной без остатка, на пали – анупадисесой (так как остаток-субъект прекращается: угасает его поток сознания и умирает тело). 

В терминах Упанишад, Ниббана без остатка обозначается как Брахман – надличностный и индифферентный Абсолют, первоначало бытия и первооснова всего (не путайте Брахмана с Брахмой – существом из высшей локи). 

При этом всём Ниббана, при переходе из статуса «с остатком» в статус «без остатка», сама никаких трансформаций не претерпевает. Никакие трансформации Ниббаны невозможны в принципе, все трансформации могут происходить только с телом-умом. 

Проводя параллели с Упанишадами, мы можем говорить об условном «слиянии» Атмана с Брахманом. Но здесь никакого слияния фактически не происходит, так как Атман всю дорогу был Брахманом, они абсолютно тождественны. Просто Атман – это восприятие Брахмана субъектом. Точно так же как и Ниббана с остатком – это восприятие субъектом Ниббаны без остатка. 

Интересно, что в некоторых христианских источниках душа считается  индивидуальным переживанием Бога в самом себе. Как Ниббана с остатком является индивидуальным переживанием Ниббаны без остатка. Как Атман является индивидуальным переживанием Брахмана. То есть, в этом контексте термин «душа» можно считать синонимичным терминам «Ниббана с остатком» и «Атман». Так как все они обозначают субъективное переживание сверхвысшего измерения бытия. Равно как термин «Бог» данном контексте можно считать синонимом терминов «Ниббана без остатка» и «Брахман», так как они обозначают само сверхвысшее измерение бытия. В нашем мире жили и живут разные люди, которые называют одни и те же явления по-разному.

На всякий случай приведу пример, если вдруг я запутал вас этими ниббанами, атманами и брахманами, душами и богами. 

Представьте произвольного дядю Вову, что стоит на улице возле вашего дома с ведром помидоров в руке. А вот вы, что смотрите из окна и видите дядю Вову с ведром помидоров в руке возле вашего дома. Тот дядя Вова, что стоит на улице, и тот дядя Вова, которого вы видите из окна – это ведь один и тот же дядя Вова, не так ли? Так вот, Ниббана с остатком или Атман или душа – это дядя Вова, которого вы видите из окна, это ваше субъективное восприятие дяди Вовы. А Ниббана без остатка или Брахман или Бог – это сам дядя Вова, сам по себе, как человек.

Я вам желаю долгой и продуктивной жизни, но на минуту представьте себе, что в тот момент, когда вы смотрели из своего окна на дядю Вову, вам случилось мгновенно умереть. И что случится в этот момент с дядей Вовой? Ничего. Произойдёт ли какое-то слияние вашего восприятия дяди Вовы с самим дядей Вовой? Нет. Как был дядя Вова с помидорами – так и остался (ну, может только помидор съел, и всё). А так никакой существенной трансформации с ним не произойдёт. 

На этом грубом житейском примере я попытался:

а) пояснить, как соотносятся  Ниббана саупадисеса и Ниббана анупадисеса, Атман и Брахман, душа и Бог; 

б) а также показать нерушимость Ниббаны/Брахмана/Бога и их полную независимость от наблюдающего субъекта.

Здесь следует отметить тот факт, что некоторые буддисты очень болезненно реагируют на слова «Бог», «Атман» и «Брахман», полностью отрицая существование подобных явлений. При этом они, сами не имея опыта Ниббаны, любят повторять, что Ниббану нельзя объяснить при помощи слов (так они прочитали в Каноне). Получается, что Ниббана для них – это что-то неизвестное и необъяснимое. Но точно так же эти буддисты не имеют опыта переживания ни Бога, ни Атмана, ни Брахмана. И суть Бога, и Атмана, и Брахмана тоже по определению нельзя выразить словами. Выходит, что Бог, Атман и Брахман для них также являются точно таким же неизвестным и необъяснимым, как и Ниббана. Тогда на каком основании они полагают, что одно неизвестное-необъяснимое (Ниббана) имеет место быть, а другое неизвестное-необъяснимое (Бог/Атман/Брахман) не существует? Ведь это всё равно, что утверждать: я не знаю, кто такой Нарада и кто такой Серёжа, и я не слышал, о чём они говорили, но я знаю, что Серёжа – прав, а Нарада – нет.

Ребята, Серёжа и Нарада – это один и тот же человек. Просто одни люди привыкли называть этого человека Серёжей, а другие – Нарадой.  

Если смотреть на человека как на совокупность ментальных и физиологических процессов – то там, понятно, нет ничего постоянного и неизменного. Как в теле нет, так и в потоке сознания нет. Но если смотреть на человека, как на существо, которое способно переживать Вечное, Необусловленное и Неописуемое – то в этом случае человека следует рассматривать как носителя этого Вечного, Необусловленного и Неописуемого. Которое, снова таки, не содержится ни в теле ни в уме, но неизменно присутствует в переживании действительности независимо от того, фиксируется, констатируется это человеком или нет. 

И в данном вопросе, главное – это не то, что вы думаете об этом. И не то, что вы где-то услышали или прочитали. Здесь главное – это должная упорная практика. Только она и расставит всё на места. И вы сами увидите, где правда, а где невежество. Вы будете безошибочно различать тех, кто видит истину и тех, кто о ней только слышал или читал. Вам наконец станет доступен смысл древних текстов, причём не только буддийских.   

Итак, мы рассмотрели два варианта бессмертной души: условно бессмертную душу и безусловно бессмертную душу. Условно бессмертная душа – это постоянно перерождающийся поток сознания. Безусловно бессмертная душа – это индивидуальное восприятие Ниббаны или Атман. 

Чем различаются эти два варианта?

Тем, что в первом варианте души нет ничего постоянного.

А во втором варианте души нет ничего непостоянного. 

Какой из вариантов является настоящей христианской душой – здесь этот вопрос остаётся открытым, потому что он не ко мне, а к христианскому духовенству. Вернее, к тем его представителям, кто способен на этот вопрос ответить.

А вы из этих двух вариантов можете выбрать себе тот, который вам больше всего пришёлся по душе.

- А теперь поведайте нам, как устроен мир, в котором мы живём?

А если серьезно, то, в соответствии с буддийским подходом, более правильным будет говорить не об устройстве мира. 

А об особенностях субъективного восприятия мира. 

Если идёт речь о материальном мире, о материальной Вселенной, то в этом смысле материальная Вселенная представляет собой всего лишь набор переживаемых нами материальных объектов настоящего момента. Которые поступили в ум с внешних органов чувств (с глаз, ушей, носа, языка и осязательных рецепторов тела). 

А вы думали, что материальная Вселенная – это космос с галактиками? Космос с галактиками – это всего лишь частный случай материальной Вселенной. Вселенная становится космосом с галактиками только тогда, когда вы космос с галактиками наблюдаете, когда они становятся объектами вашего ума.

Моя материальная Вселенная сейчас – это глинобитная келья, в которой я нахожусь. А когда я из кельи выйду – то Вселенная превратится в укрытый травой и кустарником пологий склон, который у подножья заканчивается рощей. Повторюсь: материальная Вселенная – это материальные объекты, которые поступают с внешних органов чувств и переживаются умом на данный момент. А не всевозможные интеллектуальные экстраполяции вроде галактик, космического вакуума и тёмной материи, которые так любит современная наука. 

Но келья и склон – это совсем ещё не истинная материальная Вселенная. 

Истинная материальная Вселенная – это то, что поступает с внешних органов чувств и переживается умом в чистом виде без дополнительных ментальных достроек, интерпретаций и ассоциаций. Например, истинная природа стула, на котором я устроился – это ощущение жёсткости, гладкости и неподвижности поверхности, которую я ощущаю седалищем. Это ощущение тяжести, когда я стул приподниму. Это ощущение прохлады, которую я почувствую, если прикоснусь к стулу рукой. Это цвет и геометрическая форма элементов его конструкции. Это звук, который он издаст, если я постучу по нему. Это запах, если я вдруг стану его нюхать. И это вкус, который я почувствую, если мне придёт в голову стул укусить. 

При этом сам стул – отсутствует, его на самом деле нет в природе материальной Вселенной. Потому что «стул» – это ментальная конструкция, это объект, который существует только в пределах человеческого мышления. В истинной материальной Вселенной нет места такому объекту как стул. Имеет место только набор элементарных ощущений, которые я получаю от глаз, ушей, носа, языка и осязательных рецепторов тела. Элементарные ощущения – это не что иное как проявления четырёх базовых стихий материального мира: стихии земли, воды, огня, и воздуха (ветра), которые мы переживаем посредством органов чувств. 

То есть, хороший буддийский практик будет видеть не стул, а комплект четырёх базовых стихий, которые проявляются в виде комбинации цвета-формы, звука, запаха, вкуса и ощущений осязания (твёрдости-мягкости, гладкости-шероховатости, тяжести-лёгкости, сцепления-скольжения, тепла-холода, движения-покоя – в вопросе о Махасатипаттхана Сутте я останавливался на практике медитации четырёх стихий).   

Вот что такое буддийский стул в истинном виде. А не частицы микромира, из которых якобы состоит вещество стула. И которые начинают показывать учёным неприличные жесты, когда учёные делают попытки углубиться в природу этих частиц и познать принципы взаимодействий между ними. 

Почему учёным никак не удаётся вывести чёткое и однозначное понимание абсолютной природы реальности? Потому что результаты экспериментов над микрочастицами поступают в ум учёных в виде тех же элементарных ощущений. У учёных нет ничего другого, кроме глаз, ушей, носа, рта и осязательных рецепторов тела. У них, как и у всех людей, отсутствуют иные инструменты познания окружающего материального мира. И, как ни крути, а все исследования всё равно сводятся к органолептике.   

Давайте представим, что будет, если мы отвезём мой стул к учёным, чтоб они определили его истинную природу. Учёные с серьезным видом проведут серию анализов, в итоге определят химический состав древесины и её молекулярную структуру. На базе этих сведений они расскажут, из каких атомов состоит вещество стула, каков нуклонный состав их ядер и формы электронных облаков. Потом, в конце концов, они дойдут до кварков или до суперструн или ещё до чёрт знает чего. 

Но когда мы спросим об истинной, конечной и абсолютной природе стула – они зарядят что-то мутное в виде теорий, гипотез и психоделических квантовых парадоксов, а кто-то из них может даже упомянет бога. И тем самым учёные дадут нам понять, что они нас по-научному развели. А чтоб загладить инцидент, они на прощание расскажут анекдот про Эйнштейна. 

Но позвольте спросить, как они узнают о химической, молекулярной, атомарной, субатомарной, кварковой структуре вещества? Посредством чего они получают эти сведения? 

Они это узнают через результаты своих экспериментов. Через форму кривой на графике. Через цвет пикселей на мониторе. Через зуммер датчика. Через движение стрелки на приборе. И так далее. И всё это они воспринимают посредством своих внешних органов чувств в виде тех же простейших элементарных ощущений: формы, цвета, звука, движения…

Тогда становится непонятным – а зачем тогда весь этот, простите, научный геморрой, если мы древесину стула и так воспринимаем через органы чувств в виде элементарных ощущений? И что является более истинным и реальным – твёрдость стула, которую почувствует учёный, если ударится об него головой, или кривизна линии трека в пузырьковой камере, что косвенно свидетельствует о наличии какой-то полугипотетической субатомной частицы?

Другими словами, зачем нам элементарные ощущения, из которых состоят результаты экспериментов над веществом стула, если мы способны сам стул воспринимать в виде элементарных ощущений? Или элементарные ощущения, составляющие результаты исследований, чем-то лучше и правильнее элементарных ощущений от непосредственного переживания стула? Зачем непосредственное переживание природы реальности подменять производной непосредственного переживания? А то и второй, третьей, десятой, энной производной непосредственного переживания? 

Я согласен, что иногда этот приём может потребоваться для решения некоторых прикладных технических задач. Но одно дело использовать науку, чтоб построить паровоз, а другое дело – чтоб описать истинную природу материальной Вселенной и ответить на извечный вопрос «да что же всё это такое?». И для этих целей традиционный научный подход совсем не годится.

Потому что не с той стороны учёные заходят. 

Например, чтоб познать любовь с женщиной, нужно правильно и всесторонне её пережить. Нужно влюбиться, и не раз, и с различными вариантами исхода любовных взаимоотношений. А не разбирать девушку на части и органы, взвешивать их и по-всякому измерять в попытке понять, что же случилось со мной такого, что я потерял сон и стал писать стихи наподобие этих:

• Был тёплый май,
• мы пили тёплый чай
• И космос целовал нас лунным светом…

Так же и с материальной Вселенной – чтоб её познать, нужно научиться правильно переживать окружающую реальность. Правильно переживать – значит переживать в том виде, в котором она приходит через внешние органы чувств до того момента, когда невежественный и обусловленный ум начинает давать личную оценку объектам, а также классифицировать и группировать их по каким-то своим признакам. Истинная природа материальной Вселенной познаётся через чистый и дисциплинированный ум, а не через измерительные приборы, телескопы и микроскопы.

Вот ещё пример. Если вы приедете ко мне в Кочубеевку и мы пойдём с вами гулять на поле, то вы увидите, что поверхность планеты, на которой мы живём – не особо ровная, но всё-таки она плоская. А если мы сядем в самолёт, чтоб наведаться на Шри Ланку в мой родной монастырь На Уяна Аранья Сенасаная, то взлетев, мы в какой-то момент отметим, что поверхность нашей планеты имеет несколько вогнутую форму. С Луны мы увидим нашу Землю почти круглой, и немного поностальгируем о том, что где-то там, у дома, растёт зелёная-зелёная трава. Но если судьба-злодейка совместно с компанией SpaceX забросит нас ближе к орбите Марса, то планета Земля превратится в сияющую точку на этой ледяной синеве космоса.

Так какова истинная форма нашей планеты: плоская, вогнутая, шарообразная или точечная?

Форма нашей планеты такова, какова переживается на настоящий момент. И нечего здесь больше придумывать, не нужно ничего домысливать сверх того, что есть на самом деле.

Ведь что такое «на самом деле»? Это то, что переживается органами чувств в чистом виде без ментальных достроек-домыслов. 

Хорошего буддийского практика даже не интересует, действительно ли существует вся эта переживаемая реальность (то есть, существует ли она объективно и независимо от субъекта восприятия). Его лишь интересует правильный подход к индивидуальному переживанию субъективной реальности, который раскрывает истинную природу и свойства её объектов. Хороший буддийский практик думает так: «Мне приходилось и приходится много страдать в самсаре. И в этих страданиях самсары меня удерживает моя же страсть к объектам самсары. Я не знаю, существуют ли объективно эти переживаемые мною объекты. Но я знаю, что во мне есть страсть к тому, чтобы постоянно иметь с ними дело.  Эта страсть происходит от моего невежества, от моего непонимания природы объектов самсары. И я намерен рассеять это невежество. Я буду иметь нравственное поведение, я буду медитировать – и, в конце концов, я ясно увижу всю дискомфортность, примитивность, неприглядность и неинтересность самсарических объектов. В результате моя страсть к ним угаснет, и я больше не буду за них цепляться. И это выведет меня из круговорота перерождений, и я обрету окончательное Освобождение от страданий в абсолютном благе Ниббаны. И меня особо не интересует какое-либо знание, не имеющее отношения к моему Освобождению».  

Как уже было сказано, материальная Вселенная – это всего лишь большущий набор объектов для нашего потока сознания и не более. Внешние объекты материальной Вселенной (которые к нам приходят через внешние органы чувств) дополняются внутренними ментальными объектами нашего ума: ассоциациями, идеями, воспоминаниями, планами, концепциями и разнообразными абстракциями… И всё вместе: внешние материальные объекты в совокупности с внутренними ментальными объектами – составляют переживаемую действительность – наш мир, в котором мы живём. Каждое мгновение умом фиксируется определенное количество внешних и внутренних объектов настоящего момента. Фиксируется – и тут же исчезает, уступив место новому набору внешних и внутренних объектов.  

Фиксируется – и исчезает. 

Фиксируется – и исчезает…

Итак, мир, в котором мы живём – это то, что переживается на настоящий момент, это текущая конфигурация переживаемых нами объектов. И каждый момент мы, как правило, переживаем разный набор объектов реальности и разную их конфигурацию. Каждый новый момент уникален и неповторим, так как он несёт новый комплект воспринимаемых и обрабатываемых нашим умом объектов. Каждый новый момент несёт новую переживаемую нами действительность. Которая, не успев родиться, вынуждена будет исчезнуть, уступив место ещё более новой        действительности – новому набору и новой конфигурации переживаемых объектов. И так происходит постоянно и ежемгновенно. То есть, для нас, как для субъекта восприятия, переживаемая действительность появляется и исчезает каждое мгновение. 

Другими словами, наш мир существует только одно мгновение. Он рождается чтобы немедленно исчезнуть. 

Но на это появление-исчезновение переживаемой действительности можно посмотреть ещё и по-другому. Его можно видеть как непрекращающееся исчезновение переживаемого мира, как постоянную смерть реальности настоящего момента. Как вечное исчезновение того, что только что было. Как непрерывное прекращение, растворение и вырождение… 

Вот что собой представляет переживаемая действительность в истинном виде, вот что такое мир, в котором мы живём. 

И к чему тут стоит привязываться?

Конечно, всё вышеизложенное можно назвать субъективным идеализмом и сказать, что такой способ видеть мир тоже имеет право на существование, наряду с материалистическими воззрениями. Но здесь ведь дело не в том, существует ли реальный мир объективно или же наоборот: всё, что есть – это индивидуальные субъективные переживания человека. А дело в том, что привязывается человек именно к субъективным, к индивидуальным переживаниям. Ведь именно страсть к субъективному переживанию мира (к индивидуальной когнитивной обработке объектов реальности) и удерживает поток сознания в бесконечных страданиях перерождений. И буддизм ставит целью искоренить в человеке страсть к этим субъективным переживаниям путём глубокого прозрения в непостоянную, страдательную и безличную природу этих переживаний. Таким образом, буддизм, как всецело прикладная методика, имеет дело не с научными философскими направлениями, не с отвлечёнными мировоззренческими системами. А с фактическим опытом переживания человеком реальности посредством органов чувств. И с фактической реакцией человеческого ума на эти переживания.    

Подведём итог. Материальная Вселенная, переживаемая нами, представляет собой уникальный набор объектов, поступающих в данный момент с внешних органов чувств и фиксируемых потоком сознания. Истинная природа объектов материальной Вселенной состоит из элементарных ощущений, которые мы получаем посредством внешних органов чувств и которые являются проявлением четырёх стихий. Помимо внешних объектов материальной Вселенной, поток сознания обрабатывает ещё и внутренние ментальные объекты. Внешние и внутренние объекты составляют полную картину переживаемой действительности. Набор объектов переживаемой действительности непрерывно изменяется – мгновение назад это был один набор, а сейчас это уже другой набор. Так происходит непрерывное появление и исчезновение субъективной переживаемой действительности. Которое также можно рассматривать как перманентное исчезновение той действительности, которая только что была. То есть, тот мир, в котором мы живём, непрерывно исчезает. 

А вот по версии космонавта в синем скафандре, которого я однажды встретил сидящим на скамейке в городском парке, наш мир не исчезает, а аннигилируется, а потом со скоростью света подлетает к горизонту событий и с нечеловеческим криком падает в чёрную дыру, а потом, через промежуток времени, равный вечности, он выпадает из чёрной дыры в параллельную вселенную, где танцует гопак возле сверхновых… и в этом последнем абзаце я могу писать всю эту ахинею, потому что вряд ли кто-то имел достаточно сил, чтоб дочитать данный вопрос о мироустройстве до конца, при этом сохранив ясность восприятия.  

- Спасибо за разъяснение устройства мира, это очень познавательно. Теперь скажите, бытие определяет сознание или сознание определяет бытие?

- Если рассматривать этот вопрос в целом, то легко прийти к умозаключению, что бытие и сознание взаимно определяют друг друга. 

В буддийском мировоззрении понятие бытия напрямую связано с понятием кармы. 

Слово «карма» переводится как «действие», «поступок». Если мы подумали о чём-то – мы совершили ментальный поступок, ментальную карму. Если что-то сказали или написали – мы совершили речевой поступок, речевую карму. 

Если что-то сделали – мы совершили физический поступок, физическую карму. Все эти три вида поступков запускают причинно-следственную последовательность явлений, которые и формируют наше бытие, наше существование, наш мир. При этом всем хорошо известно, что сознание лежит в основе нашего поведения. Так как любому речевому или физическому действию всегда предшествует идея об этом действии, намерение.  

Имея любящий, сострадательный и умиротворённый ум, имея благие намерения, размышляя об Учении Будды, удерживая внимание на медитационных объектах – мы становимся склонными к благой речи, что приятна людям и приносит им пользу. Мы становимся склонными к оказанию помощи другим существам. Мы становимся склонными к соблюдению нравственных предписаний и к образу жизни духовного практика. Всё это, в свою очередь, сформирует соответствующее окружение – вокруг нас соберутся такие же праведные единомышленники, как и мы сами, которые намеренно никогда не причинят нам вреда и на которых можно будет положиться в трудную минуту. Нас будут любить хорошие люди, нам будут доверять, нас будут предпочитать. Мы будем привлекать к себе благие обстоятельства, которые поспособствуют нашему духовному совершенствованию. При этом благой ум в момент смерти обретает реальный шанс получить удачное перерождение в одном из счастливых миров. 

Все поступки: ментальные, речевые и физические обладают трансформирующим свойством. Подумав о благом, сказав благое, сделав благо – мы становимся лучше. Когда благие поступки совершаются часто – они превращаются в привычку, создаётся благая тенденция, происходит качественная позитивная трансформация нашего ума. Улучшаемся мы – и автоматически улучшается мир вокруг нас. А также повышаются наши шансы получить хорошее перерождение. Мало того – при правильном подходе это приближает к Освобождению от всех страданий, к Ниббане. 

Так работает благая карма, принося благой плод и здесь нет никакой мистики, а есть простой принцип: подобное притягивает подобное. 

По такому же принципу работает и неблагая карма: имея ум, наполненный злыми мыслями, мыслями о причинении вреда, мыслями с вожделением, скупостью, завистью и злорадством – мы становимся склонными к грубой, оскорбительной и лживой речи. Мы становимся склонными к убийству живых существ и к нанесению увечий, становимся склонными к воровству и прелюбодеянию. Мы будем иметь таких же друзей, как и мы сами, от которых нельзя будет ожидать ничего хорошего. Наша жизнь будет наполнена страхом и ненавистью. А в момент смерти, привычный к злу неблагой ум беспрепятственно упадёт в нижние миры страданий.

Все поступки: ментальные, речевые и физические обладают трансформирующим свойством. Подумав о злом, сказав злое, сделав зло – мы становимся хуже. Когда злые поступки совершаются часто – они превращаются в привычку, создаётся неблагая тенденция, происходит качественная негативная трансформация нашего ума. Ухудшаемся мы – и автоматически ухудшается мир вокруг нас. И плохое перерождение становится неизбежным. 

Так работает неблагая карма, принося неблагой плод и здесь нет никакой мистики, а есть простой принцип: подобное притягивает подобное.

Как видим, всё начинается с сознания, с намерения, которое лежит в самой основе причинно-следственного кармического механизма, который формирует наше бытие. Именно сознание ума определяет нашу речь и наши физические действия. Именно сознание определяет наше перерождение. Именно сознание прошлого определило то настоящее, в котором мы живём сейчас. И именно сознание настоящего сформирует то будущее, в которое нам предстоит попасть. 

Таким образом, мы пришли к заключению, что сознание определяет, обуславливает бытие. 

Но и бытие определяет сознание. Обстоятельства и окружение неизбежно влияют на нас. Общение с праведниками, с чистыми и честными людьми поворачивает наш ум к свету. Родившись в хорошей семье, получив надлежащее воспитание, имея достойных друзей – мы обретаем шанс стать лучше, добрее. А когда приезжаем в хороший монастырь или медитационный центр, то сама атмосфера, царящая там, оказывает положительное воздействие на наше сознание. 

И наоборот. Находясь в обществе низких, безнравственных людей, проживая в среде дремучего невежества и насилия со стороны родных и близких – мы становимся склонными к негативному мышлению, к причинению зла, к враждебному отношению к себе и к другим людям. 

И здесь мы видим, как бытие определяет, обуславливает сознание. 

Таким образом, бытие и сознание взаимно определяют и обуславливают друг друга. В целом это так. 

Но есть один тонкий момент. 

Чем более сознание развито духовно, чем более оно чисто – тем менее оно подвержено влиянию со стороны бытия. А на ум просветлённого человека повлиять тем сложнее, чем выше уровень его Просветления. Просветлённый человек обладает не только свободой от ментальных загрязнений, но и свободой воли, которая при достижении Абсолютного Просветления – становится абсолютной. Потому что умы Просветлённых находятся в плотном контакте с Ниббаной, с Необусловленным – с наивысшей степенью свободы. 

И наоборот, сознание духовно неразвитых существ, таких как животные или невежественные люди, обусловлено очень сильно. Там почти никакой свободы воли, а всецелое подчинение биологической программе и внешним обстоятельствам. Там сплошной бихевиоризм с детерминизмом²¹. 

- И последний вопрос из цикла мировоззренческих. Есть ли жизнь на Марсе?

С моей точки зрения, да и не только с моей, а и с буддийской, но и не только с буддийской, жизнь способна принимать разнообразнейшие формы. Наверное, есть бесчисленное множество живых существ, тела которых наши органы чувств не в состоянии замечать. Также допускаю с высокой долей вероятности, что есть совершенно бестелесные существа. Вполне может быть, что Марс – место обитания подобных существ. 

Если б я мог, если бы природа моего тела позволяла – то я бы и сам жил на Марсе. Либо на какой-нибудь другой пустынной планете, не заселённой биологическими формами жизни. Объясню, что лежит в основе этого моего стремления. 

Я живу в селе Кочубеевка Уманского района Черкасской области. Село находится в восьми километрах от города Умани – районного центра с населением около ста тысяч человек, и я вижу дома и огни Умани со своего огорода. 

Это центральная Украина. И тут у нас есть всё: поля, луга, леса, рощи, пруды… Тут красиво в любое время года. Если вы будете идти от моего дома к медитационной келье, где я практикую – то вашему взору откроется приятнейший пейзаж, от которого сложно оторвать взгляд. 

И вроде всё хорошо, да? Красота! Живи и радуйся, Нарада, зачем тебе тот мёртвый Марс?

Но что скрывается под этой красотой?

А то, что здесь каждая пядь пропитана кровью и горем. 

Улица, на которой я живу, называется «Весенняя». Красивое название. Но я бы переименовал её на «Суицидальную». Потому что только на моей памяти тут покончило с жизнью четыре человека. 

А если посмотреть дальше в прошлое?

Здесь были страшные бои во время Второй Мировой. И в детстве на полях и огородах мы постоянно находили военные артефакты: гильзы, осколки, патроны, пуговицы от военной формы… А в самой Умани во время немецкой оккупации было целых два концлагеря. Где в грязи и голоде умирали тысячи военнопленных…

На месте, где стоит дом, в котором я живу, когда-то стоял дом семьи моего деда. Но тот дом был сожжён фашистами в феврале 1944-го. А семья деда: его отец, мать и две сестры были расстреляны за связь с партизанами. Одной сестре было 22 года, а другой – 20, две красавицы на старых фотографиях… Дед был на фронте, воевал лётчиком, и ничего о случившемся не знал. Но, получив сильную контузию, он был комиссован. Возвращается с госпиталя домой – а там ни дома, ни семьи, только чёрное пепелище только чёрное пепелище, и больше нет дома, больше нет семьи

А что тут происходило до Второй Мировой?

Голодомор. На этих жирных чернозёмах метр в глубину, вымирали от голода целые семьи. А ещё были сталинские репрессии. А ещё был кровавый постреволюционный передел собственности, который назвали раскулачиванием. А ещё была гражданская война, и мой прадед (тот самый, что был расстрелян) принимал здесь участие в боевых действиях вместе с Григорием Котовским, кавалерийский корпус которого стоял в Умани.

А что было до гражданской войны?

Была Первая Мировая. И хоть сюда она не докатилась, но далеко не все мои односельчане вернулись с неё домой. 

А дальше? 

Засилье русского царизма. Засилье польской шляхты. Засилье еврейских арендаторов. Постоянные нападения татар. Крестьянские восстания. Еврейские погромы. Колиевщина (увековеченная Т. Г. Шевченко в поэме «Гайдамаки», где уманской резне посвящена целая глава)…

Здесь, на земле, где мне выпало родиться и жить – убивали всегда. Если не немцы – то татары и поляки, если не турки – то русские и украинцы. А ещё были монголы, скифы, сарматы... И сегодняшний день – это ведь не конец, далеко не конец кровавой истории моей родной земли. Сегодняшний день – это всего лишь один из дней кровавой истории человечества…

Мы все стоим на пороге новых войн, новых бедствий, новых катаклизмов. Сколько горя придётся пережить нашим потомкам! А вот на нас уже плотным строем пошли чудовищные порождения человеческой деятельности – климатические катастрофы… 

Я смотрю на пейзаж моего села и знаю, что эти же самые холмы и равнины созерцали все те, кто жил здесь уже будучи смертельно больным… Те, чьи могилы почти сравнялись с землёй и поросли сиренью. 

Я смотрю на пейзаж моего села и думаю: а что происходит сейчас на этих ласкающих глаз полях и лугах, в серебристых прудах и живописных рощах? 

Там происходит непрекращающееся истребление. Все животные, от мала до велика, прессуют и пожирают друг друга на каждом квадратном метре этой чудесной пасторали. А вы когда-то слышали, как кричит птица, у которой украли птенцов?

Люди! Наша планета окутана аурой скорби. Аурой страдания. Аурой мученической смерти. 

Наша планета – это обитель жестокости, это площадка для взаимоистребления. Это мир, полный опасностей. 

Вы можете сказать: «ха, Нарада! Да у вас непринятие действительного положения вещей! Так уж устроен наш мир и нам здесь жить. Это нужно принять, с этим следует смириться!»

Я отвечу: да, у меня непринятие. Но я принимать ничего не буду. Если принять самсару как она есть – то исчезает стремление уходить в Ниббану. Будда активно пропагандировал идею непринятия самсарического бытия. Причём, бытия на любой локе, на любом уровне существования. Будда не советовал принимать самсару ни в каком виде – даже в виде суперблаженства на высших брахмических уровнях. Он настоятельно рекомендовал из самсары уходить. И чем скорее – тем лучше. 

Выработать в себе буддийскую беспристрастность и умиротворение – это вовсе не значит смириться с существующим порядком вещей. 

Буддизм – это непримиримая борьба с изначальной природой человеческого ума. 

Буддизм – это восстание против самсары. 

А не пассивное подчинение и принятие. 

Я не принимаю самсару, и, в частности, я не принимаю пребывание на нашей планете, что утопает в несмолкающих стенаниях многочисленных жертв. Жертв, не желающих расставаться с жизнью, жертв, не желающих терять дорогих им существ, жертв, не желающих терпеть боль, не желающих страдать. Я не принимаю это место, потому что здесь царит жажда истребления во мраке всеобщего невежества. Здесь собралась плохая компания. У меня нет желания дышать одним воздухом с нечеловеком, который заманивает в свой дом соседского ребёнка, насилует его, а потом зверски убивает. А сколько таких живёт на этой планете… 

Да что там убийство одного ребёнка! Серийный убийца, который постоянно развязывает войны и бомбит города, серийный убийца, из-за амбиций которого гибнут тысячи мирных жителей, в том числе и детей – ходит тут в большом почёте и является любимцем нации… 

И нет у меня желания быть здесь, и нет у меня желания здесь перерождаться. Здесь слишком плохо пахнет. 

И с этой точки зрения видятся гораздо более комфортными не осквернённые злом белковой жизни красноватые ландшафты пока ещё далёкого Марса.

- И напоследок: что бы вы хотели пожелать тем, кто читает этот текст?

- Всем, кто мужественно проследовал по нити разговора монаха Нарады с самим собой вплоть до этого последнего вопроса, я желаю по-настоящему воспользоваться реальной возможностью принести себе наивысшее благо – благо Освобождения от страданий. Я желаю вам вдохновения на этом Пути, желаю в полной мере «удариться» в практику Учения Будды – в упорную и результативную практику с прохождением определённых этапов и обретением конкретных достижений. Этого никто не сможет сделать для вас кроме вас самих. 

Научились осознанно дышать. Увидели свет. Реализовали джханы на дыхании. Реализовали джханы на касинах. Попытались вступить в Поток. Вступили, не вступили – идём дальше. Прошли все касины. Прошли нематериальные джханы. Оттачиваем, совершенствуем джханы, двигаем в сторону реальность, чтоб узреть Ниббану. О-привет-Ниббана-всё-вступили-в-Поток, ура! Но не расслабляемся, идём дальше. Переходим к плотной работе с объектами из Махасатипаттхана Сутты. Практикуем тщательно каждый раздел Махасатипаттхана Сутты и все объекты каждого раздела. Практикуем месяцы, годы. Параллельно продолжаем улучшать джханы. Медитируем над непостоянством, неудовлетворённостью и безличностью ума и тела. Реализовываем Однажды Возвращение – Плод Сакадагами. И так далее. До полной победы, до абсолютного очищения ума. Вот что я называю практикой.

Так что, дерзайте! Вдохните жизнь в полумёртвую Тэраваду! А то это же стыдно: монастыри есть, монахи есть, медитационные центры есть, медитаторы – тоже есть, но просветлённых – как котёнок наплакал. 

Это всё равно, что: настроили космодромов, наделали космических кораблей, вложили миллиарды в космонавтику – а в космос никто не летит. Все космонавты топчутся около проходной космодрома, курят одну за другой и озабочено поглядывают в небо. А ведь жизнь – краткий миг… 

Может быть, кто-то подумает: «меня всё это не касается, я практикую медитацию каждый день по нескольку часов, всё нормально». 

Прекрасно, молодец! Только позвольте поинтересоваться результатами вашей медитационной практики. Джханы есть? Нет? А хотя бы стабильный свет, свидетельствующий о наличии более-менее хорошей концентрации? Тоже нет? А вы видите материальный мир как проявление четырёх стихий? А Взаимозависимое Происхождение видите? Я уже о Ниббане и не спрашиваю… Не видите… А сколько времени уже длится это ваше… медитационное соитие с тургеневской собачкой Герасима? А-а-а, многие годы, говорите…

Значит, что-то не то вы практикуете. Значит, наверное, пришло время пересмотреть вашу практику от начала и до конца: медитационные объекты, методику, режим практики, образ жизни… 

Поймите, способность концентрировать ум и видеть истинную природу реальности – это точно такие же навыки, как и другие навыки человеческой деятельности. И, как и все навыки, концентрация и мудрость обретаются путём тренировки. Но если вы долго тренируетесь и не имеете конкретных результатов – значит, это повод призадуматься, всё ли в порядке с вашей тренировкой. 

Я понимаю, что у многих из вас есть своё устоявшееся мнение о буддизме, о практике медитации и обо всём вообще. Но для осуществления продвижения по Пути все ваши мнения требуют постоянного пересмотра. Иначе прогресс невозможен. Вы должны расти, вырастать из прошлых взглядов. Вы должны обретать всё более и более глубокое постижение Учения Будды, а не пожизненно лелеять буддийские идеи в том же виде, в котором вам кто-то когда-то вбил их в голову. Что для вас более ценно – самый любимый метод медитации от самого великого учителя (который до сих пор никуда не привёл) или переживание Ниббаны? И здесь нужно выбирать… Потому что буддизм – это всё-таки способ пережить Ниббану. Если практикуемый вами буддизм не внушает вам уверенности в том, что вы сможете пережить Ниббану – значит, надо менять практику. Если практикуемый вами буддизм вообще не ставит целью наработать в вас способность пережить Ниббану – ну, значит, такое учение нельзя назвать буддизмом в полном смысле этого слова.     

Я не знаю, зачем быть буддистом, зачем ещё практиковать, если не для того, чтоб пережить Ниббану и пережить её как можно скорее. Не бойтесь Ниббаны, не отодвигайте её на потом, на это «чёрт знает когда, да и, наверное, не в этой жизни». Правильно ли делать какую-то работу с мыслью, что вы вряд ли её закончите? Правильно ли вести бизнес с внутренним убеждением, что он не принесёт серьезного дохода? Правильно ли медитировать, исключив возможность весьма скорой (или хотя бы прижизненной) реализации Ниббаны?

Показатель вашей работы – это степень чистоты ума, о которой будут свидетельствовать конкретные маркеры – ваши медитационные достижения: джханы, ясное прозрение в неоднократно описанные мною аспекты природы реальности, а также переживание Ниббаны. Поэтому, не практикуйте ради самой практики, не стремитесь к прохождению различных медитационных курсов и ретритов. Практикуйте ради переживания Ниббаны! Стремитесь к Просветлению! Стремитесь к Просветлению – и просветлевайте! 

Просветлевайте!

Вот чего я желаю всем вам: результата буддийской практики – Ниббаны! И кратчайшего пути к ней! Пусть вы как можно скорее обретёте все Плоды Просветления – все до единого!

Глоссарий ДИАЛОГОВ

• Ниббана на языке пали = Нирвана на языке санскрит.
• Пали – древний язык, на котором записан Палийский Канон (полное собрание поучений Будды), а также Комментарии и Подкомментарии к Канону. Канон, Комментарии и Подкомментарии носят общее название «палийские тексты».
• Параматта – с пали это слово можно перевести как «реальная вещь», «что-то реальное». Параматта – это так называемая абсолютная, конечная и неделимая реальность, это базовый элемент реальности. Имеется четыре типа параматт: сознание (читта), ментальный фактор (четасика), материя (рупа) и Ниббана. Подробное описание параматт содержится в Комментарии к Канону «Абхидхаммата Сангаха» («Исчерпывающее руководство по Абхидхамме»), автор Достопочтенный Ануруддха Тэра. Есть переводы этой работы на английский язык с комментариями от Достопочтенного Нарады Махатэры и от Достопочтенного Бхиккху Бодхи.
• Махасатипаттхана Сутта – Большая Сутта об Основах Осознанности, одна из ключевых сутт Палийского Канона, в которой Будда подробно излагает важнейшие медитационные инструкции.
• Брамины (брахманы) – члены высшей касты, представители духовенства в индуистском обществе.
• Тэравада (Тхеравада) – древнейшая буддийская традиция, базирующаяся на Палийском Каноне, одна из самых ранних школ буддизма. Но по причине того, что сейчас случаи переживания Ниббаны в Тэраваде имеют спорадический характер, в современной Тэраваде доминирует тенденция недопонимания глубинной сути Учения Будды, с попытками прикрыть это недопонимание буквой Канона. Впрочем, нечто подобное происходит и в других современных буддийских традициях.
• Правильная Речь – одна из составляющих Благородного Восьмеричного Пути, которая предписывает воздержание от лжи, от речи, вызывающей рознь, от оскорбительной речи и от праздной болтовни. С полным описанием Благородного Восьмеричного Пути можно ознакомиться в четвёртом разделе Махасатипаттхана Сутты.
• Лока – уровень бытия. Например, есть человеческая лока, есть локи адских миров, есть локи высших существ (дэва-локи, брахма-локи). Каждому типу существ соответствует своя лока. Человеческая лока считается весьма благоприятной локой.
• Мара – персонифицированное воплощение самсарического зла.
• Тайлер Дарден (Дёрден) – персонаж романа Чака Паланика «Бойцовский клуб» и снятого по его мотивам одноимённого фильма.
• Сотапана (Вступивший в Поток) – тот, кто реализовал первую ступень Просветления. За ней следуют ещё три: Сакадагами (Однажды Возвращающийся), Анагами (Невозвращающийся) и Арахат (Совершенно Просветлённый). Сотапана, Сакадагами и Анагами – промежуточные стадии Просветления, различающиеся степенью освобождения ума от загрязнений. Арахат имеет абсолютно чистый, полностью освобождённый от загрязнений ум.
• Абхидхамма (Абхидхамма-питака) – третья часть Палийского Канона. Если говорить в целом, то в Абхидхамме содержится подробное теоретическое обоснование принципов, которые заложил Будда в своих проповедях. Первая часть Палийского Канона – Виная-питака – содержит правила поведения монахов/монахинь и нормы жизни монашеской общины. Вторая часть Палийского Канона – Сутта-питака – содержит полное собрание задокументированных проповедей Будды.
• Дерево Бодхи – дерево, под которым по преданию Будда обрёл Просветление. Это дерево принадлежит к виду Фикус священный (лат. Ficus religiosa). В буддийских странах Юго-Восточной Азии распространён культ Дерева Бодхи.
• Принцип Взаимозависимого Происхождения – один из основополагающих принципов Учения Будды. Прозрение в этот принцип подразумевает ясное и глубокое постижение того, что в круговороте перерождений нас удерживает страсть к переживанию объектов реальности, и эта страсть базируется на ложном, ошибочном понимании природы реальности. Это несколько упрощённая, но доступная для лёгкого восприятия трактовка. В Палийском Каноне Принцип Взаимозависимого Происхождения расписан очень детально и имеет 12 элементов (звеньев), что несколько усложняет его понимание современным человеком.
• Буддхам-саранам-гаччами, Дхаммам-саранам-гаччами, Сангхам-саранам-гаччами – в переводе с пали «Я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхамме, я принимаю Прибежище в Сангхе». Это речевая формула ритуала принятия Прибежища в Тройной Драгоценности.
• Трикстер – архетипичная сущность, плут, озорник, совершающий действия, выходящие за общепринятые рамки.
• Этернализм – здесь под этернализмом подразумевается буддийское воззрение о том, что при переходе в Ниббану существо обретает вечную жизнь.
• Аннигилизм – здесь под аннигилизмом подразумевается буддийское воззрение о том, что при переходе в Ниббану существо подвергается полнейшей аннигиляции. На самом деле ни этернализм ни аннигилизм не описывают состояние Ниббаны, так как оба эти воззрения являются продуктом непросветлённого ума.
• Стивен Левин – автор книги «Кто умирает».
• Эккхарт Толле – автор книги «Сила момента “сейчас”».
• Кришна – герой древнеиндийского эпоса, в котором Кришна позиционируется как Верховный Бог.
• Арджуна – герой древнеиндийского эпоса, прославленный воин, друг Кришны.
• Курукшетра – поле боя, на котором сошлись в сражении за власть два враждующих клана Пандавов и Кауравов, и где якобы и произошла эпохальная беседа Кришны и Арджуны, описанная в Бхагавад-Гите.
• Упанишады – древнеиндийские духовные трактаты, являющиеся частью Вед и в которых раскрывается суть Атмана и Брахмана.
• Бихевиоризм – направление в психологии, в основе которого лежит понимание поведения человека и животных как совокупности реакций на воздействия внешней среды.
• Детерминизм – концепция, согласно которой действия людей определяются и ограничиваются наследственностью и предшествующими событиями их жизни.